Le but de l'homme est d'"être", d'exister. Or, il n'y a "être" que quand il y a un choix, donc libre-arbitre. Dans le monde, grâce à notre libre-arbitre, nous pouvons faire des choix entre le bien et le mal, entre la vie et la mort, entre la lumière et les ténèbres, entre la bénédiction et la malédiction.

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Chaque choix que nous faisons nous construit, soit dans le bien, soit dans le mal. D'après nos Maîtres, "tout est entre les mains du Ciel sauf la crainte du Ciel", car le libre-arbitre ne se joue que dans un choix entre la Volonté d'HaShem, le bien, et la "volonté" du yetser harâ, le mal. Cependant, même le "tout" dépend de nous, puisqu'il évolue, change, selon nos actions. Indirectement, nous influons donc même sur beaucoup d'autres données. Et plus un homme grandit dans le bien, plus son libre-arbitre s'agrandit également, plus il devient libre, plus il devient conforme à l'image Divine.

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L'homme reçoit donc des messages, des conseils de son yetser hatov et de son yetser harâ, de son bon penchant et de son mauvais penchant, ce qui lui permet de faire des choix qui le construiront, d'un côté ou de l'autre. Ces choix peuvent se faire en pensées, en paroles ou en actions.

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La Torah est le mode d'emploi de l'homme, elle lui indique quelles sont les actions qui le construisent le bien ou dans le mal. En acceptant de suivre le Tsadik, Rabbi Yéshou'a, le Roi Messie, nous nous engageons sur la voie du bien, de la lumière. Il faut donc commencer ce processus de construction en suivant ces bonnes directives, enseignées par nos Maîtres, les frères du Roi Messie, pas à pas, la Torah étant infinie.

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Il faut travailler étape par étape, un peu sur chaque front, pour pouvoir avancer de façon équilibrée, dans les différents domaines, qui sont principalement les 613 mitsvot de la Torah (ainsi que leurs dérivés) et les middot (traits de caractères).

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La Torah

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La Torah (écrite et orale) se décompose en plusieurs parties : une partie halakha, c'est-à-dire législative. Une halakha (en français une loi, un chemin) est une directive qui montre quelle doit être notre action dans une situation donnée. Par exemple, la Torah nous ordonne de mettre des tsitsiyot (franges) aux quatre coins de notre vêtement. La halakha va alors intervenir et décrire la fabrication du tsitsit, le nombre de nœuds à réaliser, de tours de fils, etc. Celle-ci varie selon les différents coutumes existantes.

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Une partie aggadah, soit une partie non-législative, regroupant des récits, des anecdotes, des prophéties, etc.

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Les Middot

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Les middot sont les traits de caractères de l'homme, et constituent son principal travail sur Terre. Car pratiquer les mitsvot sans développer les bonnes qualités ne mène à rien. Il y a plusieurs choses à savoir au sujet des forces qui se trouvent en l'homme, et sur lesquelles il nous faut oeuvrer :

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Les séfirot : ce sont des énergies, des forces divines que l'on trouve dans l'homme. Elles se décomposent en deux grandes familles : les séfirot du Sékhèl (l'intelligence) et les séfirot des middot (les émotions). Dans la première catégorie, nous trouvons hokhmah (la sagesse), binah (l'intelligence, compréhension) et da'at (la connaissance vécue), dans la deuxième hessed (la bonté), gévourah (la rigueur, la justice), tiféret (l'harmonie, la vérité), netsah (la victoire), hod (la splendeur), yessod (les fondements, la pureté sexuelle), et enfin malkhout (la royauté).

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Les middot : selon le Ari Hakadosh, les quatre grands axes des middot sont : orgueil/humilité, bonnes paroles/mauvaises paroles, sainteté/défectuosité, joie/tristesse. Ces quatre axes contiennent toutes les middot (l’humilité, le zèle, la patience, la vérité, le courage, etc). Le Râmhal, à partir d'un Texte de la Guémara, énonce les qualités de l'homme comme suit : "La Torah mène à la prudence, la prudence au zèle, le zèle à la propreté, la propreté à l'ascèse, l'ascèse à la pureté, la pureté à la piété, la piété à l'humilité, l'humilité à la crainte, la crainte à la sainteté, la sainteté à l'esprit de prophétie, l'esprit de prophétie au pouvoir de résurrection des morts" ('Avoda Zara 20b).

Enfin, de son côté, Rabbi Shi'môn Kéfa parlera de "joindre à votre foi la vertu, à la vertu la science, à la science la tempérance, à la tempérance la patience, à la patience la piété, à la piété l'amour fraternel, à l'amour fraternel la charité" (Deuxième Lettre de Shi'môn Kéfa/Pierre 1:5-7).

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Nous voyons donc que l'homme contient en lui tout un panel de Forces, qu'il devra utiliser de la meilleure manière qui soit, pour se construire, aider son prochain à s'édifier également, et pour son service Divin. Il est alors possible de résumer, sous forme de tableau, les points que l'homme doit travailler, de la manière suivante :

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