La rouah hakodesh (littéralement le "souffle saint") est un souffle provenant d'HaShem, qui permet de voir et de comprendre des choses auxquelles le commun des mortels ne peut accéder.

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Dans la Torah, il est écrit :

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"La Terre était tohou et bohou, il y avait des ténèbres sur la face de l'abîme, et la rouah d'E.lohim planait sur la face des eaux" (Béréshit/Genèse 1:2)

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Rachi commente ainsi : "Le Trône de la Majesté Divine se tenait dans les airs et planait à la surface des eaux grâce au souffle de la bouche du Saint Béni Soit-Il et par Sa parole, comme une colombe qui plane sur son nid (Beréshit Rabbah 2, Haguiga 15a)".

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La rouah E.lohim dont il est question ici est donc un souffle, qui est la Parole Divine. Le Ba'al Hatourim, pour sa part, enseigne que cela fait référence à la rouah du Roi Messie. Ce-dernier est un descendant du Roi David, un être humain de la même nature que nous. Quand nos Maîtres parlent du "souffle du Roi Messie", c'est en référence à l'âme messianique qui a été créée avant le monde, et par laquelle le Créateur a tout mené à l'existence, ainsi que le rapporte Rabbi Nahman de Breslev : "L'âme du Messie a précédé la Création du monde et elle est la racine de toutes les âmes d'Israël, tout le monde a été créé pour ce Tsadik (Juste), c'est avec l'âme de ce Tsadik qu'HaShem a pris conseil pour créer le monde" (Les sept piliers et fondements de la foi). Rabbi Nahman précise également qu'une parcelle de l'âme messianique se trouve dans chaque Tsadik d'Israël. Cette âme, antérieure à la création du monde, est venue s'incarner dans un être humain, Yéshou'a fils de Yossef et Myriam, quand il eut trente ans, l'élevant au niveau de Messie.

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Ce souffle du Roi Messie possède plusieurs facettes, ainsi que nous le dit le prophète Yésha'yahou :

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"Puis sortira un rameau du tronc d'Yshaï, et un bourgeon naîtra de ses racines. Et se posera sur lui la rouah d'HaShem, rouah de sagesse et d'intelligence, rouah de conseil et de force, rouah de connaissance et de crainte d'HaShem" (Isaïe 11:1-2)

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Il s'agit donc d'une puissance spirituelle qui se déverse sur les hommes, selon leur degré de piété, et dont le fils de David en possède la pleine mesure.

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Selon le Tanya, chaque Rabbi d'Israël à qui sont liés des talmidim, des disciples, répandent sur ceux-ci une part de leur rouah hakodesh, qu'ils ont eux-même acquis par leur mérite et leur piété :

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"Après son décès (au Rabbi), par contre, son âme de vie, Néfech, demeure dans la tombe et elle se sépare de son esprit, Rouah, englobant alors ces trois sentiments (foi, crainte et amour), qui s’élèvent vers le Gan Eden. Dès lors, quiconque est proche de lui peut recevoir également une partie de son esprit, Rouah, qui, se trouvant dans le Gan Eden, n’est plus limité par un réceptacle ou bien par le lieu physique" (Iguérète Hakodesh, chap.27)

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Ce qui correspond aux enseignements de Rabbi Yéshou'a :

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"Mais le réconfort, la rouah hakodesh, que le Père enverra en mon nom, vous enseignera tout, et vous rappellera tout ce que je vous ai dit" (Yohanân/Jean 14:26)

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Les choses peuvent se résumer ainsi : il existe une puissance spirituelle, la rouah hakodesh ou souffle Divin, antérieure à notre monde, qui peut se déverser sur tous les êtres humains. Le Roi Messie est l'homme qui la possède pleinement, autant qu'un homme peut la posséder, et telle une fontaine à plusieurs niveaux, il la déverse chez ses frères, les Tsadikim et Maîtres d'Israël, qui eux-mêmes la déverse sur leurs talmidim, qui sont attachés à eux. Ainsi, un homme qui s'attache à son Rabbi, que ce soit Rabbi Yéshou'a, Rabbi Nahman, le Gaôn de Vilna ou le Ba'al Shem Tov par exemple, reçoit une partie de sa rouah hakodesh, qui elle-même provient de Yéshou'a, qui a tout reçu de son Père, et c'est le secret du verset : "on vint vers l’Égypte pour acheter du blé chez Yossef" (Béréshit/Genèse 41:57). Or, le blé c'est la Torah. Yossef, qui a reçu les pleins pouvoirs de Pharaon, redistribue le blé à ses frères, qui le redistribue à leurs familles. Et chacun s'attache à son Rabbi, selon la structure de son âme.

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Obtenir la rouah hakodesh

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Un homme devra s'attacher à son Rabbi et marcher dans la Torah pour obtenir l'authentique souffle Divin. La sanctification personnelle permet d'agrandir ses kélim, ses réceptacles, pour l'obtenir. Il est enseigné que « La piété et l’amour mènent à la rouah hakodesh » (Sotah 9:15) et le Rambam écrit : « la rouah hakodesh descend sur celui qui est grand par sa sagesse, fort par son caractère moral, celui qui n’est jamais dominé par ses passions » (Yad Yesodé HaTorah 7, 1). La tristesse empêche de recevoir le souffle Divin, ainsi qu'il est dit : "La Présence Divine reposa sur lui, alors qu'elle l'avait quitté durant son chagrin" (Rachi sur Béréshit/Genèse 45:27). Enfin : « La prophétie ne peut résider que chez un Sage fort et riche » (Shabbat 92a ; Nédarim 38a). Le Rav Kook précise que quand la Guémara parle de "fort" et "riche", elle fait référence à un homme fort moralement, avec des qualités morales développées, et riche dans le sens d'être satisfait de ce qu'il a, ignorant l'envie, la jalousie.

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Ce Rav développe d'ailleurs les différents niveaux de rouah hakodesh ainsi :

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"La rouah hakodesh, ou ‘esprit du Saint’, est une capacité propre au peuple d’Israël, qui résulte de la présence chez lui de la néshama, âme de l’être collectif d’Israël. Ce potentiel inné se doit d’être développé pour être mis à l’œuvre, sinon il reste éteint. Il y a plusieurs niveaux de mise à l’œuvre et de dévoilement de ce rouah hakodesh, et l’inspiration divine peut apparaître sous différentes formes, à des niveaux différents, marquant la progression vers le plus élevé d’entre eux qui est la prophétie.

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 Parfois elle se manifeste au niveau de l’intellect. C’est le cas du talmid hakham (étudiant en Torah) qui creuse une question de halakha (loi), et qui hésite à trancher d’une manière ou d’une autre. Et voilà que son cœur le porte à incliner vers l’une des explications, alors que toutes se justifient logiquement. Cette sensation profonde est un éclairement divin qui se fait jour à travers son intellect.

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 Parfois elle se manifeste au niveau de la volonté, comme le dit le Rambam dans More Nevoukhim (II) § 45 : il peut arriver que quelqu’un soit confronté à une situation d’injustice flagrante, par exemple un petit enfant qui se fait assaillir par une vingtaine de vagabonds armés. D’un point de vue rationnel, il n’a aucune chance de pouvoir lui venir en aide tout seul, mais il peut arriver qu’il ressente un élan profond pour aller au secours de cet enfant envers et contre tout, et que se jetant sur les agresseurs il réussisse contre toute attente à les neutraliser. Le Rambam nomme ce phénomène rouah HaShem, l’esprit divin qui s’est manifesté sur lui non pas en éclairant sa compréhension, mais en exacerbant sa volonté pour l’entraîner à un comportement de courage et de bravoure extraordinaire. C’était le cas des Shoftim/Juges, tels que Gidéôn/Gédéon, Yiftah/Jephté, Shimshôn/Samson, etc.

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Moshé lui-même, qui est arrivé au summum de la prophétie, a dû gravir les échelons qui, d’après le Rambam, sont au nombre de onze, le premier étant celui du courage et de la bravoure. Alors qu’il était le prince d’Égypte, Moshé sort dans la rue et vit un Juif se faire battre par un Égyptien. Il pouvait évidemment se contrôler, et se dire que le mieux pour lui était d’attendre patiemment de devenir le roi d’Égypte, car alors il pourrait remédier aux malheurs du peuple juif avec tous les moyens du pouvoir. Mais il lui fut impossible de supporter cette injustice flagrante qui se déroulait devant lui, il tua le tortionnaire égyptien sur le champ et délivra le Juif. Ainsi se dévoila pour lui le rouah HaShem. Et quand nous disons qu’il ne pouvait pas supporter l’injustice qui se déroulait devant lui, cela n’empêche pas bien sûr que sa décision était le fruit de son libre arbitre, et non déterminée par sa réaction émotionnelle.

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Telle est aussi aujourd’hui la situation de nos soldats qui combattent sur le champ de bataille. Ils se trouvent parfois dans des situations critiques, dans lesquelles il faut décider d’entrer dans le feu pour sauver la nation, et ils ressentent un profond besoin de le faire. Là aussi, ils pourraient penser à leur femme et leurs enfants qui les attendent à la maison et se cacher derrière un rocher pour laisser passer le danger sans que personne ne le sache, mais en prenant la décision de foncer dans la bataille ils s’élèvent au niveau de rouah HaShem.

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 Ce rouah HaShem arrive à être mis en œuvre de manière optimale au niveau de la prophétie, qui est un état dans lequel on est le porte-parole d'HaShem : quand HaShem veut transmettre un message au peuple d’Israël, il le fait par l’intermédiaire de ses prophètes. Nous venons de voir que le rouah HaShem pouvait se dévoiler au niveau de l’intellect ou de la volonté, mais la prophétie nécessite un développement de l’imaginaire, en hébreu dimayon, qui s’apparente au verbe ledamot qui veut dire : faire une analogie. Le rôle de l’imaginaire est en effet de faire des analogies entre le monde abstrait et le monde concret, il est l’intermédiaire entre le monde matériel et l’univers de la sensibilité et fonctionne dans les deux sens : on pense à un concept abstrait et on le traduit en images, ou bien on voit un objet et on en crée une représentation abstraite. Quand cet imaginaire est suffisamment purifié, il constitue une base prête à recevoir la prophétie" (Orot, les Lumières du Retour)

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Le Râmhal, dans son Messilat Yésharim décrit également comment obtenir de hauts niveaux de rouah hakodesh, en rapportant la Guémara suivante : "la Torah mène à la prudence, la prudence au zèle, le zèle à la propreté, la propreté à l'ascèse, l'ascèse à la pureté, la pureté à la piété, la piété à l'humilité, l'humilité à la crainte, la crainte à la sainteté, la sainteté à l'esprit de prophétie, l'esprit de prophétie au pouvoir de résurrection des morts" ('Avoda Zara 20b).

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Les dons et signes de la rouah hakodesh

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Les objectifs de la rouah hakodesh, qu'un Rabbi fait briller sur ses talmidim, sont de les conduire sur le chemin de la Torah, en les aidant à se purifier et à se sanctifier, et de les aider à propager la Torah autour d'eux. Pour ce faire, le Rabbi leur octroie différents dons ou signes, dont une partie nous sont détaillés dans les écrits de nos Maîtres : "En mon nom, ils jetteront dehors les démons, ils parleront de nouvelles langues, ils prendront en leurs main des serpent. S'ils boivent du poison, il ne leur fera pas de mal. Ils imposeront les mains aux invalides et ils iront bien" (Marcos/Marc 16:17-18).

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