Que cette étude soit dédiée à l'élévation de l'âme des centaines de milliers de Juifs persécutés et assassinés par les chrétiens au cours de l'histoire, pour avoir refusé de se prosterner devant l'idole d'Édom.

 

Pour la Téshouvah Shélémah de tout le 'Am Israël

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Depuis la création d'Israël, HaShem avait prévu d'unir le peuple en plaçant un Roi sur lui. Ce Roi devait sortir de la Tribu de Yéhoudah, ainsi qu'il est écrit :

 

« Le sceptre ne s'éloignera pas de Yéhoudah, ni le bâton souverain d'entre ses pieds, jusqu'à ce que vienne Schilo, et que les peuples lui obéissent » (Béréshit/Genèse 49:10)

 

Selon Rachi, Schilo fait référence au Roi Messie. De même, le Ba'al Hatourim enseigne la chose suivante : l'expression יבא שילה « vienne Schilo » possède la même guématria que « Messie », soit 358.

Nous pouvons rajouter pour notre part que si nous prenons les premières lettres, en hébreu, de l'expression שילה ולו יקהת עמים « Schilo, et les peuples lui obéiront », nous trouvons le mot ישוע Yéshou'a.

 

Plus tard dans l'histoire, HaShem a encore plus précisé Sa promesse en spécifiant que ce Roi Messie serait un descendant de David, ainsi qu'il est dit :

 

« Quand tes jours seront accomplis et que tu iras auprès de tes pères, J'élèverai ta semence après toi, l'un de tes fils, et J'affermirai son règne » (א Divréi Hayamim /1 Chroniques 17:11)

 

Ici, HaShem fait allusion à Shlomo, le fils de David, qui construira le Temple de Yéroushalayim. Cependant, la promesse concerne tous les descendants mâles de la lignée davidique :

 

« Tu ne manqueras jamais d'un successeur sur le trône d'Israël » (א Mélakhim/1 Rois 9:5)

 

Néanmoins, si la descendance mâle de David se détourne de la Torah :

 

« J'humilierai la semence de David mais ce ne sera pas pour toujours » (א Mélakhim/1 Rois 11:39)

 

Il existe également cet autre verset qui enseigne l'origine davidique du Roi Messie :

 

« Puis un rameau sortira du tronc d'Ishaï, Et un rejeton naîtra de ses racines » (Yésha'yahou/Isaïe 11:1)

 

Le satân savait donc que le Libérateur d'Israël devait sortir de parmi les fils de David, c'est pourquoi il s'employa à détruire ses descendants mâles, et nous voyons qu'à une époque, il réussit presque dans son entreprise :

 

« 'Atalyah, mère d'Ahazyahou, vit que sont fils était mort. Elle se leva et fit périr toute la semence royale » (ב Mélakhim/2 Rois 11:1)

 

Tous les descendants mâles de David périrent sauf Yoash, qui fut caché un temps, et qui repris la royauté par la suite.

 

La royauté de David, tout comme la kéhounah, la prêtrise d'Aharôn, ne se transmettent que, et uniquement que, de père en fils. En effet, il est écrit la chose suivante :

 

« Fais approcher de toi Aharôn, ton frère, et ses fils, et prends-les parmi les enfants d'Israël » (Shémot/Exode 28:1)

 

« Parle à Aharôn et à ses fils […] tout homme parmi vos descendants et de votre semence » (Vayiqra/Lévitique 22:3)

 

Des études scientifiques ont prouvé que certains signes génétiques étaient présents parmi les descendants d'Aharôn. Le plus intéressant est que ces signes génétiques ne passent que de père en fils, car ils ne sont retrouvés que dans les chromosomes Y (et non de père en fille donc. Quant à l'adoption, celle-ci est naturellement exclue). Ainsi, seul un descendant physique et mâle possède la marque génétique du Cohen et peut donc appartenir à cette famille Aharonique (1). En le choisissant, HaShem a donc « modifié » sa génétique, et ces modifications se transmettent de père en fils, de génération en génération.

 

Or, de même qu'il est parlé de la « semence d'Aharôn » (Vayiqra/Lévitique 22:3), de même il est parlé de la « semence de David » (ב Shmouel/2 Samuel 7:12, א Divréi Hayamim/1 Chroniques 17:11).

 

Dans le Mishné Torah [édition Beth Loubavitch], dans le chapitre 1 de Hilkhot Mélakhim, une note stipule : « La royauté de David est héréditaire », ainsi que « La royauté est indissociable de la personne de David, et de ses descendants mâles ».

 

Aucune étude génétique, jusqu'à ce jour, n'a été faite sur les descendants mâles du roi David. Néanmoins, il est bien évident que de la même manière que la famille Aharônique a été choisie pour la prêtrise, HaShem lui a donné une génétique « spéciale », de même la famille Davidique, qui a été choisie pour la royauté, s'est vu conférer une génétique « spéciale ».

 

Autre point qu'il convient de relever : la Guémara commente que « quiconque élève un orphelin ou une orpheline dans sa maison, l’Écriture le lui compte comme s'il l'avait mis au monde » (Méguilah 13a, Sanhédrîne 19b). Et concernant la royauté, il est bien stipulé « de la semence de David ». Au niveau stricte de la halakha, si un Cohen, un prêtre, adopte un enfant, celui-ci ne devient pas Cohen car il n'est pas descendant biologique d'Aharôn. De même, si un descendant de David par le père adopte un enfant, cet enfant n'est pas considéré comme un « fils de David », car il n'en est pas un descendant direct.

 

Si un enfant adopté peut devenir Juif par conversion, il n'obtiendra rien de la Tribu de son père adoptif, comme le stipule la halakha. En effet, la filiation tribale ne passe que par le père biologique, et nous avons une preuve de cela dans la Torah, où il est écrit :

 

« Le fils d'une femme israélite et d'un homme égyptien, étant venu au milieu des enfants d'Israël, se querella dans le camp avec un homme israélite. Le fils de la femme israélite blasphéma et maudit le nom d'HaShem. On l'amena à Moshé. Sa mère s'appelait Sh'lomit bat Divri, de la tribu de Dân. On le mit en prison, jusqu'à ce que Moshé eût déclaré ce qu'HaShem ordonnerait. » (Vayiqra/Lévitique 24:10-12)

 

Ici, cet homme était Israélite par sa mère, cependant il n'héritait d'aucune Tribu puisque son père était non-Israélite. Or, selon sa propre conception des choses, il avait droit à une part dans la Tribu de Dân, Tribu d'origine de sa mère, mais cela lui fut refusé par le peuple, car l'identité tribale ne passa pas par la mère. Moshé entérina ce rejet, de même HaShem Lui-même.

 

Si un enfant a une mère de Dân et un père de Yéhoudah par exemple, l'enfant acquiert sa judaïté par sa mère, et son identité tribale par son père, si celui-ci est son véritable père physique.

 

Il est intéressant de constater qu'« à la différence des autres rois pour lesquels la royauté est une fonction comme une autre, qui se transmet par voie de succession, celle-ci pouvant donc s'interrompre si les descendants ne sont pas dignes, la royauté est indissociable de la personne de David et de ses descendants mâles » (note sur le chapitre 1 de Hilkhot Mélakhim, Rambam).

 

A l'inverse, pour l’Égypte antique, « la légitimité de Pharaon se fonde sur une ascendance divine. Selon le Mythe de la théogamie, chaque fois que le démiurge Amon-Rê désire engendrer un représentant terrestre, il prend l'apparence du pharaon régnant et s'unit charnellement à une humaine qui, de ce fait, devient la reine mère » (Wikipédia, Pascal Vernus, Dictionnaire amoureux de l'Égypte pharaonique, Paris, 2010, Plon). De même, à propos de Moshé en Égypte, il est rapporté la chose suivante : « Pour Batyah, voir cet enfant vivant [Moshé], dans un panier flottant sur le Nil, avait une signification théologique. Il était désigné comme "le fils du Nil". Ce nom faisait de lui le futur Pharaon, ou du moins lui réservait une place au sein du panthéon des dieux égyptiens » (Selon les paroles du Rav Ari Kahn, disciple de Rav Yossef Dov Soloveitchik).

 

Selon l'idéologie égyptienne, les « dieux » pouvaient donc féconder une femme humaine et donner ainsi naissance à une progéniture royale. « Tel pharaon dont la légitimité était douteuse ou contestée pouvait légitimer sa prise du pouvoir en faisant valoir qu'elle avait été voulue par la divinité. Le dieu marquait son choix par un signe, une naissance prodigieuse [par exemple] » (Wikipédia).

 

Donc, pour l’Égypte, la royauté n'est pas forcément une continuation génétique par le père, et un pharaon peut légitimer sa place sur le trône en invoquant, par exemple, sa « conception divine », étant le fruit de « l'union » d'un « dieu » et d'une femme. Considéré comme un « dieu incarné », après sa mort il rejoint le « panthéon divin ».

 

A l'inverse, pour Israël qu'HaShem a fait sortir d’Égypte, la royauté n'est présente que dans la famille de David, et ne se transmet que de père en fils uniquement, car seuls les mâles de la semence de David sont aptes à monter sur le Trône.

 

La Torah d'Israël rapporte ainsi :

 

« Ce n'est pas seulement la Royauté, mais toutes les hautes fonctions et nominations au sein d'Israël qui se transmettent par succession de père en fils, et au fils du fils à jamais, à condition que le fils remplace ses pères en sagesse et en crainte d'HaShem […] Dès lors qu'il fut oint, David a acquis la couronne royale, et la royauté est à lui et à sa descendance mâle à jamais, ainsi qu'il est dit : « ton trône sera établi pour toujours » (ב Shmouel/2 Samuel 7:16). Mais il ne l'a acquise que pour ses fils dignes, comme il est dit : « si tes enfants gardent mon alliance » (Téhilim/Psaume 132:12). Bien qu'il ne l'ait acquise que pour ceux qui en sont dignes, la royauté ne sera jamais ôtée à la postérité de David » (Mishné Torah, Hilkhot Mélakhim chap.1)

 

De plus, « on ne oint pas un roi fils de roi » en ce qui concerne la semence de David, la royauté étant héréditaire.

 

La naissance du Roi Messie

 

Au début de l'Alliance Renouvelée, nous voyons que Matityahou inscrit la généalogie d'un certain Yéshou'a, la faisant remonter jusqu'à David et Yéhoudah. Il serait donc de sang royale, car la chaîne des mâles est ininterrompue entre le fils d'Ishaï et lui....enfin presque. Car voici ce qui est écrit :

 

« Lorsque Myriam, sa mère, fut fiancée à Yossef avant qu'ils n'aient vécu ensemble, elle se trouva enceinte par la rouah hakodesh » (Matityahou/Matthieu 1:18)

 

Selon la compréhension édomique de ce verset, Yossef, qui est « de la maison de David » (Luc 1:27), apprend un jour que sa future femme, Myriam, est enceinte « comme ça », de la rouah d'HaShem.

 

Bien entendu, un problème survient directement ici : HaShem a fait la promesse dans le Tanakh, les Écritures, que le Roi Messie serait un fils de David, la royauté étant héréditaire. Donc si Yéshou'a n'a pas de père physique, il ne peut donc tout simplement pas prétendre au Trône d'Israël. Et donc il ne peut être le Roi Messie.

 

De plus, pourquoi alors inscrire la lignée de Yossef ? Sachant que la royauté ne se transmet pas par l'adoption, ni par la mère non plus, car la filiation tribale passe par le père. Enfin, Myriam est, de toute façon, de la Tribu de Dân, ainsi qu'il est rapporté dans le Midrash Rabbah [édition Théodore Albak], chapitre 97, passage 9 sur Béréshit/Genèse 49, verset 9, et rapporté par Abrabanel sur Dévarim/Deutéronome 33, fin du commentaire sur le verset 22, au sujet de la mère du Libérateur.

 

Cela est d'ailleurs inscrit en allusion dans la Torah, puisque le Mishkhân, le Tabernacle, fut érigé par Betsalel de Yéhoudah et Oholiav de Dân (Shémot/Exode 31). Et le Midrash (Shémot Rabbah 35) commente en disant que le Messie est appelé un Tabernacle. Donc si le Tabernacle en Israël fut érigé par ces deux Tribus, le Messie qui est comparé au Tabernacle, qui ôte les péchés des hommes, a besoin d'être également conçu par ces deux Tribus : par Yéhoudah du côté de son père et par Dân du côté de sa mère. N'oublions pas que « tout se trouve dans la Torah » (Pirqé Avot 5:26).

 

Quand à l'affirmation suivante : « Voici Elishéva ta parente » (Luc 1:36) ; « Elle était une fille d'Aharôn » (Luc 1:5), cela n'est pas une difficulté, car la filiation tribale passant par le père, elles peuvent être de la même famille sans pour autant être de la même Tribu.

 

Une compréhension renouvelée

 

Il faut donc comprendre ce verset autrement, sinon, cela disqualifie tout simplement Yéshou'a comme fils de David. C'est la seule et unique solution, sinon cela fait la Torah menteuse (qu'HaShem préserve).

 

Il est aisé de remarquer que dans tous les Textes de l'Alliance Renouvelée, la nature de Yéshou'a (purement homme ou né d'une femme vierge) n'est jamais abordée. Or, une naissance virginale serait sans aucun doute un grand signe de contestation au sein du peuple d'Israël. Cependant, si la plupart des mahlokèt, des disputes, se situent au niveau de la justification d'un homme, jamais elles ne parlent de ce sujet précisément. Car à cette époque, il n'y avait aucune incompréhension à ce niveau-là.

 

Par exemple, quand nous voyons Rabbi Shaoul (Paul) parler, il dit que le Messie est « issu de la semence de David selon la chair » (Lettre envoyée aux Romains 1:3, 2 Timothée 2:8). Or, comme cela a été dit, la royauté davidique ne se transmet pas par la mère, qui de plus n'est même pas de Yéhoudah dans le cas de Myriam. Donc si Shaoul parle de Yéshou'a comme de la semence de David selon la chair, cela signifie sans l'ombre d'un doute que Yéshou'a est considéré par ce Rabbi comme étant le fils biologique de Yossef, sinon il ne serait pas de sa semence.

 

De la même manière, la Lettre envoyée aux Hébreux dit que « notre Adôn est de la Tribu de Yéhoudah » (7:14). Et comme cela a été dit, pour appartenir à une Tribu d'Israël, il faut avoir un père biologique de la-dite Tribu.

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Précisons également quelque chose d'important : le récit de la naissance de Rabbénou a subi des réécritures, puisqu'il existe plusieurs versions. Par exemple, dans "L'évangile des Ebionites", ce récit n'y est tout simplement pas rapporté, tandis qu'une des versions Syriaques de Mathieu stipule :

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"Voici quelle fut la naissance du Messie. Myriâm, sa mère, était promise à Yossef. Or, avant qu’ils se soient approchés l’un de l’autre, elle se trouva enceinte par le fait de la rouah haqodesh. Yossef, son mari, parce qu’il était Tsadik, ne voulait pas diffamer Myriâm et résolut de la répudier secrètement. Il avait résolu cela, lorsqu’un messager de l'Adôn lui apparut dans une visio et lui dit : Yossef, fils de David, ne crains pas de prendre Myriâm, ton épouse, car ce qui va naître d’elle vient de la rouah haqodesh, elle T’enfantera un fils et tu l’appeleras du nom de Yeshou'a, car c’est lui qui sauvera son peuple de ses fautes ; tout cela arrivera afin que s’accomplisse ce qui a été prononcé par l'Adôn par le prophète Yesha'yahou : 'Voici que la jeune fille concevra et enfantera un fils, on l’appellera du nom d’Immanuel, ce qui se traduit ‘E.l avec nous’. Lorsque Yossef se réveilla de son songe, il fit ce que le messager de l'Adôn lui avait ordonné : il prit son épouse, et elle LUI enfanta un fils qu’il appela du nom de Yeshou'a"

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Ces versions Syriaques (S) rapportent également : "Yossef, à qui Myriâm la betoulta (jeune fille ou vierge) était fiancée, engendra Yéshou’a" (1:16) (et non pas comme dit le grec : "Ya'aqov fait enfanter Yossef, l'homme de Myriâm, de qui naît Yeshou'a"). Tandis que le verset 25 "Et il ne la connut pas", n'existe pas. L'hypothèse la plus vraisemblable serait que le récit de la naissance dans le texte grec a subi de petites altérations, pour ôter la paternité réelle de Yossef, et asseoir une doctrine païenne.

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Quant à Luc, voici ce qui est rapporté :

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« Matthieu écrivit son évangile en Hébreu; par la suite, il fut traduit en Grec. Marc suivait Simon Pierre; il alla à Rome, et les fidèles le persuadèrent d'écrire pour qu'on se souvint de la tradition et qu'à la longue; elle ne tombât pas dans l'oubli; il écrivit donc ce qu'il a retenu. Luc commença au baptême de Jean » (Ephrem, Commentaire de l'Évangile concordant ou Diatessaron, appendice)

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Ce qui signifie que le récit de la naissance, intervenant avant l'immersion, n'est pas de la main de Luc, mais a été ajouté postérieurement, vraisemblablement par un contemporain de Luc, qui maîtrisait également les shémas d'écritures Juifs.

 

Revenons donc au verset cité plus haut, en commençant par apporter une précision :

 

Les mariages en Israël se réalisent en deux étapes : les kiddoushîn (également appelés éroussîn) et les nissouîn. A l'époque, la période entre les deux étapes pouvait durer jusqu'à un an, cependant, une fois les kiddoushîn accomplis, le couple était considéré comme marié, bien que les relations intimes soient interdites. Cependant, si ces dernières étaient réalisées dans une intention de nissouin, le mariage était scellé.

 

Ici il est dit que Myriam était fiancée à Yossef, de la maison de David, mais ne vivaient pas encore ensemble, ils étaient donc mariés légalement par kiddoushîn, soit la première étape. Or, le malakh Gavriel vient pour annoncer à Myriam qu'elle sera enceinte, ce qui l'étonne fort car elle n'est pas encore passée par l'étape des nissouin. Il lui est donc dit de s'approcher de Yossef et de concevoir de lui avant la dernière étape, mais cette action est conduite par HaShem :

 

« Elle se trouva enceinte par la rouah hakodesh » (Matityahou/Mathieu 1:18)

 

Car c'est poussée par l'esprit de sainteté que Myriam va devoir aller vers son mari avant les nissouin, de la même manière que Tamar fut poussée par la rouah hakodesh pour aller vers Yéhoudah, alors qu'ils n'étaient pas non plus mariés, comme il est dit :

 

« La rouah hakodesh dit : c'est de moi que ces choses sont arrivées [que Tamar se trouva enceinte] » (Béréshit Rabbah 85,12)

 

Ainsi que :

 

« La rouah hakodesh brillait sur elle » (Béréshit Rabbah 85,9)

 

« La rouah hakodesh surviendra sur toi, la puissance d'E.l E.lyôn t'enveloppera » (Luc 1:35)

 

Or, il est écrit :

 

« La rouah enveloppa Amassaï » (א Divréi Hayamim/Chroniques 12:19)

 

« Esther s'enveloppa de Royauté » (Esther 5:1)

 

Rachi sur le passage de Divréi Hayamim enseigne que rouah est à comprendre comme désir, tandis que la Guémara rapporte que pour Esther, ce passage se comprend ainsi : « En réalité, elle fut enveloppée de rouah hakodesh » (Méguilah 14b). Myriam fut donc saisie de désir par la rouah, tout comme Yéhoudah, selon nos Maîtres, fut saisi de désir pour Tamar, qu'il prenait pour une prostituée.

 

De même, c'est poussée par HaShem que Nitzévet bat Adael, l'épouse d'Ishaï, retournera vers son mari de façon dissimulée après avoir été répudiée, et engendrera David, qui déclarera au sujet de sa conception :

 

« Mais, en vérité, j'ai été enfanté dans l'iniquité, et c'est dans le péché que ma mère m'a conçu » (Téhilim/Psaume 51:7)

 

Et pour Myriam il est donc précisé dans Luc 1:35 :

 

« La rouah hakodesh surviendra contre toi » pour te pousser à désirer et à aller vers ton mari, contre ta volonté première, avant les nissouïn, tout comme il est survenu contre Tamar pour aller vers Yéhoudah hors du cadre du mariage, et vice-versa : "Yéhoudah voulut passer outre mais HaShem députa un ange préposé à la concupiscence et lui dit : « Où vas-tu Yéhoudah ? D’où viendront donc les rois et d’où viendront les libérateurs ?" (Béréshit Rabbah 85).

 

« La puissance d'E.lyôn t’obscurcira » pour t'épargner la honte d'être appelée adultère, comme Tamar le fut dans le Beth Dîn, le tribunal de Shem, fils de Noah, après qu'elle ait été découverte enceinte.

Seconde explication : « La Puissance d'E.lyôn t'enveloppera », comme expliqué ci-dessus.

 

Et ainsi :

 

« Une Voix est sortie du Ciel et a déclaré : de Moi ! C'est par Ma Volonté que la chose s'est produite [que Tamar fut mise enceinte de cette manière]» (Rachi sur Béréshit/Genèse 38:26)

 

« Aucune Parole n'est impossible à E.lohim » (Luc 1:37), car le Midrash rapporte que la royauté devait passer, selon la Parole de notre Père, par Tamar, et pour que Sa Parole s'accomplisse, il a donné du désir à Yéhoudah pour aller, en-dehors du mariage, vers cette jeune femme. De la même manière, ici s'accomplit la Parole, malgré les circonstances non favorables à l'union.

 

« Car l'enfant consacré qui naîtra de toi » car il est aimé et voulu d'HaShem comme : « Elle enfanta un fils et il appela son nom Shlomoh, et HaShem l'aima » (Deuxième Livre de Shmouël/Samuel 13:24)

 

« Sera nommé ben E.lohim » quand il recevra l'âme messianique, grâce à ses mérites, et pourra ainsi maîtriser les Forces de l'Univers, et par son relèvement des morts, comme le dit Rabbi Shaoul (Lettre envoyée aux Romains 1:4).

 

Or, après leur relation, Myriam partit trois mois chez Elishévah puis revint enceinte. Yossef voulut la répudier car il pensait qu'elle avait été adultère durant ce temps passé chez sa cousine. En effet, ils n'avaient eu qu'une seule relation donc, et il est dit :

 

« Une femme ne conçoit pas du premier rapport » (Yévamot 34a, Béréshit Rabbah 51:9)

 

Il ne s'agit pas d'une vérité absolue mais d'une norme générale (Nissim de Gérone), qui se vérifiait beaucoup plus dans les temps anciens (Noda B'Yéhoudah) et cela a été le cas de Tamar et de Routh, mères de la lignée messianique. Ainsi que de Myriam.

 

Cependant, Gavriel se dévoila à Yossef et lui annonça que l'enfant était bien de lui (tout comme Yéhoudah le reconnu envers Tamar), et que sa fiancée avait conçu avec le premier rapport. Qu'il ne craigne pas non plus que cette situation jette le discrédit sur lui car il était tsaddik, juste, et cette action pouvait l’entacher (à l'instar du fils de Ya'aqov). En effet, au niveau de la loi stricte, ils n'étaient donc pas en faute, car liés par les kiddoushin, cependant il s'agissait d'une faute morale, compte tenu de leur niveau de pudeur, au même titre que David et Bath-Schéva, qui n'ont pas fauté au niveau de la loi, mais au niveau moral, comme cela est enseigné :

 

« Rav donnait des coups de fouet pour des kiddoushîn effectués avec un rapport, car un tel comportement est impudique » (Kiddoushîn 12b)

 

Il en sera de même pour tout rapport qui surviendra avant le jour de la houppa (dais nuptial). Voici donc la lecture authentique :

 

« Voici comment arriva la naissance de Yéshou'a : Lorsque Myriam, sa mère, fut fiancée à Yossef par kiddoushïn, avant qu'ils n'aient vécu ensemble après avoir célébré les nissouïn, elle se trouva enceinte par la rouah hakodesh qui l'avait poussée à désirer et à aller vers Yossef. Or, Yossef, son futur mari, était un tsaddik, un homme droit : il décida de rompre les fiançailles discrètement plutôt que de tout étaler sur la place publique et lui faire honte, compte tenu de son niveau de tsniout, pudeur, et de Torah. Mais alors qu'il pensait à ces choses, un envoyé d'HaShem lui apparut dans un rêve et lui dit : « Yossef ben David, ne crains pas de prendre chez toi Myriam comme épouse, en finalisant les nissouïn, car ce qui a été conçu en elle, suite à votre premier rapport, est voulu de la rouah hakodesh. Elle t'enfantera un fils et tu le nommeras Yéshou'a, car il sauvera son peuple de ses péchés » » (Targoum Matityahou/Traduction explicative de Matthieu 1:18-21)

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En vérité, ce récit est donc construit sur le modèle midrashique, dans la pure Tradition d'Israël, selon les codes connus depuis la Révélation du Sinaï.

 

L'auteur, Matityahou, était un Juif pétri de traditions orales et il a utilisé les formules midrashiques connues en Israël pour construire son propre récit. La religion d'Édom ayant coupé tout lien avec Israël et sa Torah orale, ils sont devenus incapables de comprendre le décodage, et ont sombré dans l'idolâtrie. Mais Moshé avait déjà été averti de cela, comme il est dit :

 

« Rabbi Yehoudah bar Shalom dit : « Moshé demanda que la Mishna (la loi orale) fut elle aussi mise par écrit. Mais le Saint, Béni Soit-Il, le prévint que les Nations traduiraient les Écritures un jour, qu'elles les liraient en grec, et qu'elles diraient : « Nous sommes Israël ». C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, dit à Moïse: Devrais-je lui écrire jamais autant de choses de Ma Torah (Hoshé'a/Osée 8:12), le résultat étant: Ils (Israël) sont considérés comme des étrangers (ibid.). Pourquoi dans cette mesure ? Parce que la Torah orale contient les mystères du Saint, béni soit-Il, et Il ne révèle Ses mystères qu'aux Justes, comme il est dit: "Le conseil d'HaShem est avec ceux qui le craignent" (Téhilim/Psaume 25:14). De même vous trouvez qu'après que les Sodomites ont irrité le Saint, béni soit-Il, et Il a été poussé à les détruire, Il a consulté seulement Avraham, comme il est dit: cacherai-je à Avraham ce que je fais ? » (Midrash Tânhouma sur Vayéra, 5)

 

Et pourquoi HaShem a-t-il poussé Myriam à aller vers Yossef avant leur nissouïn, afin d'avancer la naissance de Yéshou'a ? Car il est écrit :

 

אֲנִי יְהוָה בְּעִתָּהּ אֲחִישֶׁנָּה

« Moi, HaShem, en son temps, Je le précipiterai » (Yésha'yahou/Isaïe 60:22)

 

Ce passage parle de la Délivrance finale. Or, si quelque chose arrive en son temps, elle n'est pas précipitée, et inversement. Le rémez, l'allusion sur ce passage signifie qu'en son temps, c'est-à-dire dans les temps de l'union, l'arrivée de la yéshou'a, le salut, sera précipitée, interviendra avant le moment que chacun attend, c'est-à-dire les nissouîn, car la yéshou'a vient comme un voleur, et confond le satân.

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En effet, toute la lignée messianique répond à ce schéma illogique, selon le point de vu humain : Lot mettant au monde le peuple de la future Routh suite à un rapport avec une de ses filles, l'union de Yéhoudah et Tamar, le mariage de Bo'az et Routh, et tous les mariages léviratiques entre David et Yéshou'a, ce qui explique le plus grand nombre de noms dans la généalogie de Yossef présentée par Luc.

 

Si l'on prend la valeur numérique de chaque première lettre de cette phrase, א-י-ב-א, nous trouvons 14, soit la valeur numérique de David, un des noms du Messie comme il est dit :

 

« Mon Serviteur David sera leur Roi » (Yéhézqèl/Ézéchiel 37:24)

 

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« Lorsque le moment viendra, HaShem se révélera à lui et l’enverra et alors se révélera en lui l’âme du Messie qui était demeurée cachée en haut » (Responsa Hatam Sofer, Hochen Mishpat, Recueils chapitre 98)

 

Le moment est venu au Yardèn/Jourdain il y a 2000 ans, quand le Père a envoyé l'âme messianique du Gan 'Eden sous forme d'un oiseau sur Yéshou'a.

 

Autres « preuves »

 

A partir de là, il devient aisé de détruire toutes les autres « preuves » d'Édom sur ce sujet :

 

Almah/Parthenos

 

Au début de Mathieu, l'auteur cite le verset suivant : « Voici, la jeune fille sera enceinte, elle enfantera un fils et elle lui donnera le nom d'Immanouel » (Yésha'yahou/Isaïe 8:14). Un certain nombre de traductions traduit le mot hébreu « 'almah » par « vierge ». Or, cela est faux, 'almah se traduisant par jeune fille, qui peut être vierge ou pas. Une femme vierge de manière certaine est, par contre, appelée « bétoulah » en hébreu. Et nous voyons plusieurs exemples dans le Tanakh ou le mot 'almah désigne une jeune fille qui n'est plus vierge. Par exemple dans ce passage : « Soixante sont reines, octantes concubines, et les nubiles ['alamot] sans nombre » (Shir HaShirim 6:8). Dans le harem de Shélomoh, se trouvaient donc des jeunes filles/'alamot, non vierges bien évidemment.

 

Voyons donc ce verset du prophète. En effet, le sens premier de ce verset concerne la naissance du fils du roi Ahaz et de sa femme. Or, il est bien évidement que le roi et sa femme se sont connus intimement afin de mettre au monde leur fils. Cela est donc la preuve que dans ce contexte le mot 'almah signifie tout simplement une jeune fille qui concevra un enfant et accouchera, à la suite d'une relation avec son époux.

Mathieu l'utilise donc pour faire un rémez, une allusion à Yéshou'a. Cela en rapport avec le nom Immanouel, qui est un des nombreux noms du Messie, ses autres noms (entre autre) étant ישוע Yéshou'a, dont la guématria est égale à celle de דוד בן ישי David ben Ishaï, soit 386, et :

 

« Shiloh, ainsi qu'il est dit : « jusqu'à ce que vienne Shiloh » (Béréshit/Genèse 49:10). A l'école de Rabbi Yannaï on a dit : son nom est Yinnon, ainsi qu'il est dit : « son nom demeurera éternellement, face au Soleil, son nom est Yinnon » (Téhilim/Psaume 72:17). A l'école de Rabbi Hanina on a dit : son nom est Hanina, ainsi qu'il est dit : « tant que je ne vous aurais pas donné Hanina » (Yirméyahou/Jérémie 16:13). Il en est qui disent que son nom est Ménahem fils de Hizkiyah, ainsi qu'il est dit : « Car il est encore loin de Moi Ménahem, qui réconfortera Mon âme » (Eikha/Lamentations 1:16) » (Sanhédrîne 98b)

 

Les initiales de ces noms donnant Mashiah/Messie משיח. Immanouel, c'est-à-dire E.l [Nom Divin de bonté] avec nous, la bonté d'HaShem se dévoile par le Messie.

 

Nous avons également : « Trois choses sont étonnantes pour moi […] la trace de l'homme dans la 'almah » (Mishléi/Proverbes 30:19).

 

Un autre « argument » utilisé est l'emploi de la traduction « parthenos », dans la Septante, qui signifie une jeune fille vierge. Mais là encore, ce n'est pas une vérité absolue, puisque dans cette même Septante, Dinah, la fille de Ya'aqov, est appelée « parthenos » alors qu'elle a déjà été violée par Shékhèm, et que le fruit de ce viole sera la naissance d'Osnat, future femme de Yossef, ce qui prouve donc que parthenos peut également désigner une jeune fille déflorée, voir enceinte (Béréshit/Genèse 34:3-4).

 

Plus encore, dans la littérature grecque, les mots de la famille parthenos désignent en plusieurs endroits des jeunes femmes déflorées, voir déjà mères, qui peuvent être ou non célibataires (par exemple dans Euripide, Ion, 1472 ou encore Aristote, Politique, 5, 7, 2). Ce n'est qu'au fil du temps que ce mot a désigné quasi-exclusivement une vierge, à une époque postérieure à la rédaction de la version grecque du Tanakh.

 

Nous pouvons donc comprendre pourquoi ces mots sont utilisés : Myriam était dans sa période de kiddoushîn avec Yossef, et elle fut enceinte de lui alors qu'elle n'était pas encore mariée de façon définitive. Le mot 'almah est donc celui qui la désigne le mieux : une jeune fille déflorée mais non mariée. De même pour sa traduction grecque parthenos : une jeune fille non mariée officiellement mais enceinte.

 

La vérité sur la « vierge »

 

La religion occidentale dite chrétienne s'est créée sur un mélange de Judaïsme et de paganisme. La Guémara nous dit : « Rome n'avait ni écriture ni langue à elle » ('Avoda Zara 10a). Dans la Torah, nous voyons qu'Essav était très superficiel, car dès ses premières apparitions, il désigne le plat de lentille, non par son nom, mais par sa couleur : « donne-moi de ce rouge ». La Torah est le Séfer Adâm, le livre de notre vie, et chaque histoire révèle la vérité sur les paramètres de notre Univers. Ainsi, 'Essav étant l'ancêtre d'Édom, nous voyons que son héritage se compose de superficialité, de vol et de débauche (physique et spirituelle) principalement.

 

Sa religion s'est donc bâtie sur les mêmes fondations : il a volé le Messie, ses paroles et des Textes d'Israël, les a mélangé (adultère spirituel) avec le paganisme de son époque, et les enseigne de façon superficielle.

 

Rome s'est bâtie sa spiritualité sur les religions des pays conquis, sous sa domination, ou proches de lui (Égypte, Syrie, Grèce, etc). Et parmi ces spiritualités, se trouvait le culte d'une certaine « Reine des Cieux », qui était déjà connue d'Israël dans le Tanakh :

 

« Les enfants ramassent du bois, les pères allument le feu, et les femmes pétrissent la pâte, pour préparer des gâteaux à la reine des cieux » (Yirméyahou/Jérémie 7:18)

 

« Et depuis que nous avons cessé d'offrir de l'encens à la reine des cieux et de lui faire des libations, nous avons manqué de tout, et nous avons été consumés par l'épée et par la famine » (Yirméyahou/Jérémie 44:18)

 

En réalité, cette reine du ciel, qui, vierge, met un enfant au monde, a ses racines plongées dans l'idolâtrie des Premiers Temps :

 

« Nimrod prétendait être un dieu, il réussit à convaincre les peuples qu'il avait créé les Cieux et la Terre. L'opinion générale admettait que Nimrod n'était pas né d'une femme et que Kouch n'avait que cinq fils : Séba, Havila, Sabta, Rama et Sabteca. La Torah réfute l'idée répandue que Nimrod était un dieu [incarné] en précisant clairement et sans aucune ambiguïté que « Kouch engendra Nimrod » (Méam Loez sur Béréshit 11:31)

 

Selon la mythologie Babylonienne, Nimrod a tué son père et a épousé sa mère, Sémiramis, la reine de Babylone. Quand Nimrod est mort, elle a prétendu qu'en réalité, il était allé au ciel et était devenu Ba'al, le « dieu soleil ». Puis, Sémiramis est tombée enceinte « des dieux » et accoucha d'un petit Tammouz, qui naquit...un 25 décembre. Selon elle, il s'agissait d'une réincarnation de Ba'al, elle avait donc donné naissance à un « dieu ». A partir de ce moment-là, la « déesse » Sémiramis s'est faite connaître sous plusieurs noms : la reine du ciel, la médiatrice entre les « dieux » et les hommes, la reine de l'humanité...(2)

 

Notons au passage qu'elle fut donc la mère de Nimrod une première fois, puis sa femme, puis à nouveau sa mère par sa « réincarnation », lui le « dieu du soleil » Ba'al. Or, le Soleil est une étoile et Rachi, commentant le verset de Yirméyahou cité plus haut, nous apprends qu'on appelait la reine des cieux « la grande étoile. Telle est également la traduction de Yonatân : l'étoile des cieux ».

 

Le point de départ de toute mythologie se trouve juste après le déluge. Les survivants, au nombre de huit, étaient attachés à HaShem et à Sa Torah (qui existait déjà avant son don sur le Sinaï). Peu de temps après, les hommes ayant commencé à se multiplier sur la face de la Terre, advint ce Nimrod, qui était rebelle envers le Créateur et capturait des âmes pour les placer dans l'idolâtrie (cf. Rachi). Son nom provient de « marad », signifiant « se rebeller ». Avec lui commença les mythologies et l'idolâtrie qui perdurent jusqu'à nos jours.

 

Au cours du temps, des guerres et des dominations, les mythologies ont migré, les personnages emblématiques changés de noms, mais la racine est toujours restée la même. Or, la racine du Roi Messie d'Israël n'est pas Babylone mais Ishaï, la famille Davidique, intégrée au peuple d'Israël, choisis par l'Unique vrai E.lohim.

 

Les Nations ont hérité de cet esprit de rébellion envers HaShem, le point culminant étant de « changer les temps et la Torah » (Daniel 7:25). La religion d'Édom, le christianisme, est dans son essence donc, « Nimrodienne », rebelle. Elle a aboli la Torah en la troquant contre les enseignements de Constantin et Rome, et a changé les Fêtes d'HaShem par des célébrations païennes. Elle a accomplit à la perfection la mission de l'anti-messie.

 

Pour en revenir à Sémiramis, la reine de Babylone, celle-ci a également voyagé au cours du temps, changeant de nom et de corps. Mais l'esprit derrière l'idole est resté le même, ce que les humains ne voient pas. Ishtar (symbolisant l'étoile du matin, la planète Vénus), Astarté (« Étoile »), Vénus Victrix (l'étoile du matin victorieuse)...

De même pour son cher Nimrod, connu également comme Tammuz, Ba'al, le dieu soleil/sol invictus pour les romains, que Constantin adorera le dimanche (sunday, le « jour du [dieu] soleil) et en fera le jour adoration de son dieu, que la religion d'Édom, là encore (!) reprendra.

 

Semiramis, avec son petit Tammuz/Ba'al/Nimrod dans les bras, a véritablement développé le culte de la mère ensemencée des « dieux » qui donne naissance à un fils « divin ». Dans beaucoup de mythologies autour du monde, nous retrouvons ce « couple » assez singulier, s'incarnant différemment selon la civilisation et l'époque : L'Isis et l'Horus de l’Égypte, Devaki et Krishna pour l'Inde, Vénus et Jupiter pour Rome, Shing Moo et son enfant pour la Chine, etc.

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