Shalom à toi !
Bienvenue à Nazarene Academy ! Ici, tu te formeras auprès des plus grands Maîtres d'Israël, les frères du Roi Messie, en vu de ta propre construction. Tu étudieras la Torah, tu apprendras à pratiquer les mitsvot, les commandements, tu renouvelleras ton être, tu travailleras sur tes middot, tes traits de caractères, et tu comprendras que chacun de tes actes, dans le bien comme dans le mal, ont une répercussion dans toute la Création, et une portée infinie et éternelle ! Tu possèdes un immense potentiel puisque ton âme contient une étincelle de Divinité, soit d'infini et d'éternité, et une telle force engendre de grandes responsabilités. Mais ne t'inquiète pas, tu n'es pas seul. Des Maîtres ont déjà ouvert la voie, depuis des milliers d'années, pour toi. Ils sont là, toujours avec nous, nous guidant, nous fortifiant, nous relevant. Le plus grand de tous, le Roi Messie, Yéshou'a, a ses yeux sur toi, et fera tout ce qui est en son pouvoir pour te connecter à ton Père.
Si tu n'es pas Juif, il viendra peut-être le temps pour toi de t'approcher d'une communauté de Torah authentique, afin de te convertir officiellement devant un Beit Dîn, un Tribunal, pour confirmer aux yeux du Créateur et des hommes quel chemin tu veux suivre. A la manière d'un mariage, tu montreras devant des témoins quel sera ton choix véritable. Tu intégreras alors la grande famille d'Israël.
Hazak !
"Ainsi dit HaShem : dressez-vous sur les routes, et voyez ! Demandez les anciens chemins, quelle est la route du bien, et allez-y !" (Yirméyahou/Jérémie 6:16)
AU COMMENCEMENT
Pensée d'Israël
Qui est HaShem, le Créateur de toutes choses ? Pourquoi a-t-Il créé le monde ? Où se trouve la vérité dans ce monde ? Qui croire ? Comment communiquer avec Lui ? Quelle est ma mission sur Terre ? Qu'attend-Il de moi personnellement ? De la communauté d'Israël ? Du monde ? Que se passe-t-il après la mort ? Les gens "brûlent-ils" dans un enfer après la mort ou non ? Le paradis existe-il ? Quand aura lieu la résurrection des morts ? Qui est le Roi Messie ? Quand viendra-t-il ?
Les questions sont infinies, et sont le propre de l'homme. En hébreu, un des mots utilisé pour "homme" est אדם Adâm (qui se rapporte à un homme "complet", avec son épouse dans le cadre du mariage, soit la réunion de la partie masculine et féminine). Ce mot possède une valeur numérique de 45, qui est également la guématria du mot מה "quoi", nous signifiant que le questionnement est dans la nature même de l'homme.
Qu'est-ce que la Guématria ?
Cela consiste à calculer la valeur numérique d'un mot, à partir de ses lettres.
Par exemple, le mot מלך Mélèkh (Roi, guide), possède la valeur numérique suivante :
la lettre מ Mêm vaut 40, la lettre ל Lamed vaut 30, la lettre ך Kaf vaut 20, le total est donc de 90.
Il existe plusieurs méthodes pour calculer les guématriot, qui sont enseignées par nos Maîtres.
Il est possible de regrouper les mots ou expressions possédant les mêmes valeur,
cela signifiant qu'il s'agit de concepts spirituellement liés.
Par exemple, 90 est également la guématria du mot "manne",
le pain qu'HaShem a donné à Son peuple, Israël, dans le désert.
Cette méthode est incontournable pour une étude sérieuse
et approfondie de la Torah.
Pourquoi (justement !) ? Car HaShem est Esprit, Infini et Éternel. Or, l'homme est une créature, donc il est fini par définition. Le désir Divin, c'est d'avoir une relation avec nous, nous permettre de nous épanouir, de grandir, d'"être" ! Et seul le questionnement perpétuel peut permettre au fini de progresser vers l'infini. C'est donc une immense marque d'Amour de Bonté, que d'être assailli de questions !
En effet, HaShem, par définition, n'a aucun besoin, il ne Lui manque rien. Pourquoi nous a-t-Il créé alors ? Parce qu'il Veut, tout simplement. Étant parfait et parfaitement bon, Il veut faire profiter Ses créatures de...Lui-même ! L'Univers a donc vu le jour, avec tous les êtres qui le peuple, pour pouvoir jouir de cette Lumière Divine éternellement. L'homme ayant fauté, il faudra attendre la fin des 6000 ans d'histoire Adamique, avec le Roi Messie, pour pouvoir réparer ce que nous avons abîmé, et jouir pleinement de la Présence Divine.
Pour ce premier module, voici un livre conseillé pour que tu apprennes les réponses à ces grandes et incontournables questions. Ces notions seront détaillées dans les prochains niveaux, mais tu peux commencer à les étudier et les comprendre grâce à cet ouvrage, qui est simple d'accès, bien qu'il traite de tous ces sujets complexes et profonds. Il a été écrit par un très grand Maître d'Israël, ne t'en prive surtout pas : "Da'at Tévounot : les Voies de la Direction Divine" du Râmhal (éditions Ramhal).
Torah
Tu dois commencer à étudier les Écritures d'Israël, connues sous le nom de תנ״ך Tanakh (acronyme de תורה Torah - נביאים Néviim - כתובים Kétouvim, en français Pentateuque - Prophètes - Hagiographes/Écrits). Lis d'abord une fois tous ces Textes d'un bout à l'autre, puis commence à approfondir, grâce à ta réflexion personnelle dans un premier temps, puis avec les enseignements des Maîtres.
Pour la Torah et les Prophètes, en ce qui concerne l'étude, utilise les commentaires de deux grands Maîtres qui se sont concentrés sur le pshat, c'est-à-dire le sens littéral. Ce sont Rachi et le Sforno. Lis-les sur internet ou procure-toi les livres, et étudies avec eux.
Pour les écrits de Yéshou'a, utilise les commentaires présents sur ce site, régulièrement mis à jour. Ce sont des commentaires reliés à la Torah authentique d'Israël, qui puisent dans les ouvrages de nos Maîtres, au sujet desquels notre Roi Messie a dit : "écoutez-les et faites ce qu'ils vous disent" (Matityahou/Mathieu 23).
Mitsvot et Halakha
La Torah écrite est composée de 613 mitsvot. La Torah orale détaille chacune d'entre elles, et enseigne également quelles sont les barrières que nos Maîtres ont mis en place pour protéger et garder leur observance. Bien entendu, aucun homme n'accomplit toutes les mitsvot dans sa vie, pour la simple et bonne raison que certaines ne concernent que le Roi d'Israël, d'autres les Cohanim (sacrificateurs), d'autres les Léviim (la Tribu qui étudie et enseigne la Torah principalement), d'autres encore les agriculteurs, les femmes, les parents, les enfants...
Mais ne t'inquiète pas, tu vas avancer pas à pas ! Pour ce premier niveau, nous allons nous en tenir à ce qu'à tranché Ya'aqov, le frère du Roi Messie, au sujet de tout ceux qui arrivent dans le peuple d'Israël, c'est-à-dire :
1er mitsvah : s'éloigner des impuretés des idoles. Cette première injonction est vaste et possède beaucoup d'applications, mais pour débuter, restons simple : en hébreu, on appelle l'idolâtrie עבודה זרה l''avoda zara, littéralement un "service étranger", c'est-à-dire établir un lien, servir, donner de la puissance à quelque chose d'autre qu'HaShem, Créateur unique. Ce commandement est donc simple et compliqué à mettre en pratique, car en quelque sorte, un manque de foi est de l'idolâtrie puisque cela signifie que nos problèmes auraient plus de poids que le Créateur ! Il est difficile d'arriver à une foi parfaite, mais un jour, nous y arriverons !
En attendant, concentre-toi donc sur le côté simple de la mitsvah : crois qu'il n'y a qu'un seul E.lohim, une seule puissance Divine, celle d'Israël, et qu'il n'y a rien hormis Lui, et qu'à Lui seul tu t'adresses dans tes prières. Renforce ton lien avec Lui avec la prière avec tes propres mots, dans ta langue maternelle (on appelle cela l'hidbodédout en hébreu).
2ième mitsvah : s'éloigner de l'immoralité : là également, cette mitsvah revêt plusieurs facettes, qu'il convient de travailler au fur et à mesure. Le plus simple est de commencer à s'éloigner de l'immoralité "grossière", c'est-à-dire évite au maximum de fréquenter des gens qui possèdent une vie dissolue, sauf pour leur parler d'HaShem, car les tentations peuvent être forte, et tu chuterai, qu'HaShem préserve. La sexualité ne doit avoir lieu qu'avec le conjoint légitime dans le cadre du mariage, un homme avec une femme, et quand la femme est permise (en dehors donc de ses cycles, avec la semaine de pureté, soit environ dix-douze jours par mois, selon la femme). Toute sexualité en dehors de ces règles rentre dans la catégorie "d'immoralité". Il faudra également travailler sa pensée, ses yeux et son imagination. Ne cachons pas la vérité, c'est un domaine très difficile et nous chutons tous, d'une manière ou d'une autre. Mais n'oublie pas que le Tsadik, le Juste, tombe sept fois et se relève. Sept représente un cycle naturel, tu peux chuter une fois comme des milliers de fois, mais comme l'enseigne Rabbi Nahman de Breslev, le désespoir n'existe pas. Quelque soit ta chute et la fréquence, relève-toi toujours, fais téshouvah (reviens à HaShem) en disant que tu as péché, que tu regrettes, et qu'Il t'aide à ne plus tomber. Chaque prière, chaque effort que tu feras, s'additionneront pour te donner, au bout d'un certain temps, les mérites et forces suffisantes pour vaincre. Il n'y a donc qu'un seul mot d'ordre : n'abandonne jamais ! HaShem te donnera de Sa rouah, Son Esprit, pour t'aider et te fortifier.
3ième mitsvah : ne pas manger de chair étouffée. Un animal étouffé est un animal qui est mort avec son sang demeurant en lui. Une viande permise selon la Torah provient donc d'un animal qui a totalement été vidé de son sang, grâce à la shéhita, où le cou de l'animal est tranché avec une lame sans aucune aspérité, de manière rapide et précise. Dans un premier temps, tu commenceras donc à arrêter de consommer les animaux interdits par la Torah, les plus répandus dans nos pays étant le porc, le cheval et le lapin. Côté marin, sont interdits les fruits de mer (crevettes, moules, etc), ainsi que tous les poissons qui n'ont ni écailles ni nageoires.
Puis, quand tu te sentiras prêt à évoluer encore plus, tu commenceras à ne manger que de la viande strictement kasher.
4ième mitsvah : ne pas manger de sang. Cette mitsvah est liée à la précédente, en ce sens qu'il te faut manger de la viande kasher pour être préservé de cette faute. Sont donc également interdit le boudin, les viandes saignantes, etc.
En réalité, ces quatre mitsvot sont toutes reliées à l'idolâtrie puisque les viandes interdites étaient celles qui provenaient des cultes païens, dans lesquels se pratiquaient l'immoralité avec des prostituées. Mais les pratiques païennes ayant évolué avec le temps, nous donnons ici des explications plus générales.
Middot
Une מידה midda (pluriel : middot) signifie, littéralement, une "mesure". Ce mot est employé pour désigner un trait de caractère, car, en définitive, ce que l'on nomme "bon trait" ou "mauvais trait" n'est qu'un déséquilibre dans l'homme, c'est-à-dire une mesure trop pleine ou, au contraire, qui ne l'est pas assez. Prenons un exemple concret : devant la nécessité de faire un acte de tsédakah, de charité, un homme peut soit adopté un comportement "radin" et ne pas donner (sa mesure ici n'est donc pas assez pleine), soit trop donner au point de s'appauvrir lui-même (sa mesure est trop pleine), soit avoir un comportement qui se situera entre ces deux extrêmes, avec toutes les nuances possibles.
Plus un homme travaille ses mesures, dans l'équilibre de l'amour et de la justice (ni "trop", ni "pas assez"), plus il grandit dans le bien, la lumière, la vie. Moins un homme travaille ses mesures et plus il grandit dans le mal, les ténèbres, la mort. Entre ces deux extrêmes se trouvent tout un panel de nuances, qui peuvent être définis comme autant de "déséquilibres", d'un côté ou d'un autre.
Dans la Torah, il est écrit la chose suivante :
"Le premier sortit, le teint rouge, entièrement couvert comme d'un vêtement de poils" (Béréshit/Genèse 25:25)
Yitshaq a eu deux fils : Ya'aqov et son frère jumeau 'Essav (appelé également Edom, ce qui signifie "rouge"). Rachi commente ce verset en disant "qu'il était plein de poils, comme un Talit de laine", et de là nos Maîtres nous apprennent, à partir des secrets de la Torah, que spirituellement parlant, les forces du bien sont représentées par Ya'aqov et un Talith blanc, tandis que les forces du mal sont représentées par 'Essav, et un Talith rouge ("l'Alliance sacrée d'Avraham", Rav Avraham Allouche).
Ya'aqov avec le Talith blanc, c'est le yester hatov/le bon penchant, les middot du bien, qui rend l'homme plus croyant, plus consacré, plus vrai, meilleur.
'Essav avec le Talith rouge, c'est le yester harâ/le mauvais penchant, les middot du mal, qui rend l'homme plus incroyant, plus pervers, plus idolâtre, plus mauvais.
Par son libre-arbitre, l'homme a le choix d'utiliser ces deux forces pour accomplir l'acte qu'il a décidé de faire. Chacun de ces deux penchants donne ses conseils à l'homme, dans son cœur, et il fait son choix par la suite.
Chaque homme possède donc, pour toutes ses middot, une "balance", qu'il peut faire pencher soit du côté du bien, soit du côté du mal. Le travail des middot étant très long à réaliser (toute une vie au moins !), il faut posséder une stratégie viable, sinon l'échec sera au rendez-vous.
Le Gaôn de Vilna enseignait que le travail de ses middot est la base, le principal de la mission de l'homme sur Terre, c'est dire l'importance : "Le Service Divin dépend entièrement de la réparation des middot [...] l'essentiel de l'homme est de se renforcer dans le travail des middot, sinon, pourquoi est-il en vie ?" (Gaôn de Vilna, Evên Shlomo).
Voyons donc quelques pistes de réflexion pour débuter dans ce premier module.
1) Les échecs et chutes seront inévitables et nombreux ! Il ne faut jamais se décourager car "le tsadik tombe sept fois et se relève". Le plus important est de toujours reprendre la bataille sans jamais se décourager. Vous voulez travailler votre colère, et vous venez de retomber lamentablement ? Secouez-vous et relevez-vous, et continuer de prier HaShem, de vous lier aux Tsadikim, d'étudier la Torah, de pratiquer les mitsvot, car quand un homme cherche à se purifier ici-bas, il est aidé d'en-haut.
2) Concentrez-vous tout d'abord sur une midda, car cela aura, indirectement un impact, une influence, sur toutes les autres, à différents degrés. Par exemple, travailler la ta'ava, le désir de gourmandise, apportera indirectement de la force pour les autres middot également, comme l'avarice ou l'orgueil (Hazôn Ish, Emounah vébitahôn).
3) Un de nos Maîtres, le Rambam, propose une méthode assez originale : si un homme possède un défaut, une mauvaise mesure fortement ancrée, et dans l'extrême, il devra mettre toutes ses forces pour partir dans l'autre extrême, puis revenir par la suite sur la voie médiane, le juste milieu. Si nous prenons l'exemple de l'argent, une personne très avare devra beaucoup travailler pour se faire violence et donner plus à la tsédaka que ce qu'une personne généreuse aurait donné. Quand il aura accompli plusieurs actes dans l'autre extrêmes et sentira un changement positif s'opérer en lui, il pourra alors revenir vers des dons moins conséquents.
Le Chemin
* Adhérer à la foi de l'Israël authentique, et du véritable Rabbi Yéshou'a, qui a fondé le mouvement Nazaréen (Accéder)
* Commencer à étudier la pensée d'Israël sur les grandes questions de la vie
* Commencer à lire les Écritures, puis débuter l'étude avec les commentaires de Rachi et du Sforno
* Commencer à mettre en pratique les premières mitsvot : cesser de consommer du sang, supprimer les animaux interdits par la Torah, s'éloigner de l'immoralité sexuelle (fornication, adultère, homosexualité, libertinage, etc), s'éloigner des idoles (savoir que le Roi Messie est un homme de la même nature que nous, toutes les idoles de toutes les religions...)
* Commencer à travailler sur une midda en particulier, prier et demander l'aide Divine pour progresser
Livres d'études
Tanakh (Torah et Prophètes)
Pour la B'rit Hadasha, lire avec ses commentaires sur le site ("Torat Yéshou'a" dans la barre de menu)
Le commentaire de Rachi sur la Torah :
- Rachi sur Dévarim/Deutéronome
Le commentaire du Sforno sur la Torah
"Améliorer ses traits de caractère", éditions Torah-box