1 Et, voyant les foules, il monta sur la montagne et s'assit là. Ses talmidîm s'approchèrent de lui.

2 Il ouvrit la bouche, les enseigna, et dit :
3 « Heureux les humiliés du souffle ! Oui, le Royaume des cieux est à eux !
4 Heureux les endeuillés ! Oui, ils seront réconfortés !
5 Heureux les humbles ! Oui, ils hériteront la Terre !
6 Heureux les affamés et assoiffés de justice ! Oui, ils seront rassasiés !
7 Heureux les miséricordieux ! Oui, ils obtiendront miséricorde !
8 Heureux les cœurs purs ! Oui, ils verront HaShem !
9 Heureux les faiseurs de shalôm ! Oui, ils seront criés "fils d'HaShem" !
10 Heureux ceux qui poursuivent pour la justice ! Oui, le Royaume des cieux est à eux !
11 Heureux quand ils vous outragent et vous persécutent, en mentant vous accusant de tout crime, à cause de moi !

12 Jubilez, exultez ! Votre salaire est grand aux cieux ! Oui, ainsi ont-ils persécutés les viim, ceux d'avant vous !
13 Vous, vous êtes le sel de la Terre. Mais si le sel devient fou, avec quoi le saler ? Il n'est plus assez fort pour rien, sinon pour être jeté dehors et piétiné par les hommes.
14 Vous, vous êtes la lumière de l'Univers. Une ville située sur une montagne ne peut être cachée,

15 et personne ne fait brûler une lampe en la mettant sous le boisseau, mais sur la ménorah, où elle resplendit pour tous dans la maison.

16 Ainsi, que votre lumière resplendisse en face des hommes ; ils verront vos œuvres belles, et ils glorifieront votre Père aux cieux.

17 Ne pensez pas que je sois venu détruire la Torah ou les viim, je suis venu non pas détruire, mais accomplir.

18 Amèn, oui, je vous dis : tant que les cieux et la Terre ne seront pas passés, pas un yod, pas un signe de la Torah ne passera que tout n'advienne.

19 Aussi, l'homme qui détruit une de ces mitsvot, la moindre, et l'enseigne aux hommes, "moindre" sera-t-il appelé au Royaume des cieux. Mais qui la fait et l'enseigne, celui-là sera appelé "grand" au Royaume des cieux.
20 Oui, je vous dis : si votre justice n'abonde pas plus que celle des sof'rîm ou des péroushîm, vous n'entrerez pas au Royaume des cieux.

21 Vous avez entendu qu'il a été dit aux Anciens : "Tu n'assassineras pas", qui assassine est passible de jugement.

22 Et moi, je vous dis : qui brûle contre son frère est passible de jugement. Qui dis à son frère "Raca !" est passible du Sanhédrîn, et qui lui dit "Stupide !" est passible du feu du Guey-Hinnom.

23 Aussi, si tu offres ton présent à l'autel, et si tu te souviens que ton frère à quoi que ce soit contre toi,

24 laisse là ton présent devant l'autel, et va d'abord te réconcilier avec ton frère. Après quoi, viens, et offre ton présent.

25 Hâte-toi de te concilier ton adversaire tant que tu es en route avec lui, pour que lui, l'adversaire, ne te livre pas au juge, le juge au garde, et que tu sois jeté en prison.

26 Amèn, je te dis : tu n'en sortiras pas avant d'avoir rendu ton dernier quart de sou.

*

3 les humiliés du souffle ! Oui, le Royaume des Cieux est à eux : les humbles : "Et cela Je le regarde : l'humble, l'infirme du souffle, qui tremble pour Ma Parole" (Yésha'yahou/Isaïe 66:2). La guématria du mot humble, ענו, est de 126, égale à celle de « En 'Eden », בעדן (Ba'al Hatourim sur Bemidbar/Nombres 12:3). En effet, « le souffle rabaissé étaye l'honneur » (Mishléi/Proverbes 29:23) et « qui est digne du Monde à venir ? Le modeste et l'humble, qui entre avec soumission et sort avec soumission, et étudie constamment la Torah et n'en fait pas un mérite » (Sanhédrîn 88b).

4 les endeuillés ! Oui, ils seront réconfortés : comme il est écrit : « Je m'égaye avec Yéroushalayim, Je suis en liesse avec Mon peuple, il n'y sera plus entendu la voix du pleur ni la voix de la clameur » (Yésha'yahou/Isaïe 65:19).

5 les humbles ! Oui, ils hériteront la Terre : ainsi qu'il est écrit :  « Les humbles hériteront la Terre, ils se délecteront d'une paix immense » (Téhilim/Psaume 37:11).

6 les affamés et assoiffés de justice ! Oui, ils seront rassasiés : comme il est dit : « Voici, je viens rapidement, et mon salaire avec moi, pour rendre à chacun selon ses oeuvres » (Hazôn/Révélation 22:12), « Alors les craignant HaShem se parleront, chacun à son compagnon. HaShem, attentif, entendra l'acte du souvenir écrit en face de Lui, pour les craignant HaShem, pour ceux qui pensent à Son Nom. Ils seront à Moi un domaine, dit HaShem Tsé.vaôt, au jour que Je ferai. Je compatirai à eux comme un homme compatit à son fils qui le sert. Retournez, et distinguez le tsaddiq du rasha', le serviteur d'HaShem de celui qui ne Le sert pas » (Malakhi/Malachie 3:16-18).

7 les miséricordieux ! Oui, ils obtiendront miséricorde : nos Maîtres rapportent : « De même qu'HaShem est appelé miséricordieux, sois miséricordieux toi aussi » (Shabbat 133b) car le Créateur agit toujours mesure pour mesure avec l'homme.

8 les cœurs purs ! Oui, ils verront HaShem : comme il est écrit : « Il est bon pour Israël, E.lohim, pour les cœurs purs » (Téhilim/Psaume 73:1).

9 les faiseurs de shalom ! Oui, ils seront criés 'fils d'HaShem' : « Shalom est le Nom d'HaShem, Vérité Son Sceau » (Shabbat 55a). Hillel a dit : « Sois parmi les disciples d’Aharôn, en aimant la paix et en poursuivant la paix, en aimant les créatures et en les approchant de  la Torah » (Pirqé Avot 1:12), « HaShem n'a pas trouvé meilleur réceptacle de bénédiction que le Shalom » (Mishna Oktsin 3,12).

10 ceux qui poursuivent pour la justice : ceux qui poursuivent la Torah et les mitsvot pour amener le règne d'HaShem sur Terre, comme dans : "Entendez-moi, poursuiveurs de la justice !" (Yesha'yahou/Isaïe 51:1).

11 en mentant vous accusant de tout crime : nos Maîtres nous ont rapporté que « le Maguid a révélé à Rabbi Yossef Caro qu'HaShem transfère les mérites de celui qui fait de la médisance à celui sur lequel il a parlé. Si les gens le savaient, ils se réjouiraient en entendant qu'on dit du lashôn harâ sur eux, comme si on leur donnait un cadeau d'argent ou d'or ». Quant à toi, dirige ta vie selon les Paroles qu'a donné la rouah haqodesh au Roi David : « Quel est l'homme qui aime la vie, qui désire les jours, pour voir le bien ? Protège ta langue du mal et tes lèvres du langage trompeur » (Téhilim/Psaume 34:13-14) ainsi que « HaShem, qui réside en Tes Tentes ? Qui demeure sur le mont de Ton Sanctuaire ? […] celui qui ne calomnie pas avec sa langue » (Téhilim/Psaume 15:1 et 3).

11-12 : autre explication : heureux es-tu Israël, que tu sois outragé et persécuté par les Goyim qui utilisent mon nom contre toi ! Oui, car les souffrances expient tes fautes, te rendent dignes du Monde à venir, tandis qu'elles condamnent les peuples et les excluent du Monde à venir. De même que les réshaïm en ton sein ont persécuté les viim, de même les peuples te persécutent, et se perdront.

13 Vous êtes le sel de la Terre : Il est dit : "Les sages d'Athènes questionnèrent Rabbi Yéhoshou'a ben Hanina : quand le sel perd sa saveur, avec quoi le sale-t-on ? Avec le placenta d'une mule, répondit-il. Est-ce que le placenta d'une mule existe lui rétorquèrent-ils ? Est-ce que le sel peut perdre sa saveur ? conclut-il" (Békhorot 8b). De même que le sel ne peut pas perdre sa saveur, de même il y aura toujours une partie d'Israël qui fera briller la Torah. Il est également dit : "Le sel adoucit le goût de la viande" (Bérakhot 5a), de la même manière, le peuple d'Israël , par sa Torah et ses mitsvot, adoucit ce monde et ses impuretés et le préserve de la destruction totale.

14 Vous êtes la lumière de l'univers : il est écrit : « Le sage a ses yeux dans sa tête, le fou va dans la ténèbre » (Qohélèt/Ecclésiaste 2:14), « ce qui signifie que la Shékhinah plane sur la tête de l'homme, et les yeux et les paroles d'un sage sont dans sa tête, c'est-à-dire en Celui qui repose et demeure au-dessus de sa tête ; et si ses yeux sont là, il doit savoir que la lumière qui brille au-dessus de sa tête a besoin d'huile ; car le corps d'un homme est une mèche, et la lumière est allumée au-dessus d'elle. Le roi Shélomoh a averti : « que l'huile ne manque pas sur ta tête » (Qohélèt/Ecclésiaste 9:8). Car la « lampe » au-dessus de la tête d'un homme a besoin « d'huile », c'est-à-dire de bonnes actions » (Likoutéi Amarime, Tanya, Chap.35). Comme flambeau du Roi, tu dois rayonner dans ce monde déchu, aux travers de tes œuvres, afin de montrer la voie de la vie.

17 non pas détruire : déraciner, annuler la Torah et les viim par une mauvaise interprétation, comme dans : "'Aquiva, tu annules ce qui est écrit dans la Torah" (Mishna Pessa'him 6:2).

mais accomplir : donner l'interprétation exacte de la Torah afin qu'elle soit pratiquée parfaitement.

18 pas un yod, pas un signe de la Torah ne passera : « Si tous ceux qui viennent dans le monde s’assemblaient pour enlever un yod, la plus petite lettre, de la Torah, ils n’y arriveraient pas ... Le Saint Béni soit-il lui dit [à la Torah] : 'Shélomoh et une centaine de ses semblables périront mais aucun yod en toi ne périra jamais' » (Shir HaShirim Rabbah 5,12), « Aucune lettre ne sera jamais abolie de la Torah » (Shémot Rabbah 6:1) et : « Quand bien même toutes les peuples de la Terre s'uniraient pour déraciner un mot de Torah, elles en seraient incapables » (Vayiqra Rabbah 19:2), "Toute chose à ses limites, les Cieux et la Terre ont les leur ; une seule chose n'en a pas, laquelle ? La Torah, comme il est dit : "elle serait plus longue que la Terre à mesurer et plus large que la mer" (Iyov/Job 11:9)" (Béréshit Rabbah 10:1). « HaShem a regardé dans la Torah et a créé le monde » (Zohar II, 161a), détruire la Torah reviendrait donc à détruire le monde, et « Ben Bag-bag dit : « tourne-la et retourne-là car tout est en elle » (Pirqé avot 5:21). La solution à chacun de tes problèmes est en elle, étudie-la et pratique-la !

19 : celui qui supprime ou accomplit une mitsvah ne voit pas la conséquence arriver directement, en règle générale, car "Aujourd’hui, pour les exécuter et demain, dans le Monde à venir, pour recueillir leur récompense" ('Erouvîn 22a). Cependant, sache que « celui qui accomplit toutes les mitsvot de la Torah devient un Adâm Shalem, qui a atteint la perfection spirituelle et a sanctifié toutes les fibres de son être au service d'HaShem. L'inverse est également vrai : lorsqu'on commet une faute et que l'on ne s'en repent pas, ce qui lui correspond au plan spirituel s'altère et s'atrophie » (Séfer Shemirat Halashôn, Hafets Hayim). Ce qui est rappelé ici : "Les hiérarchies du véritable monde - le Monde à venir - se déterminent selon les bonnes actions : le plus dénué sera abaissé. Comment dès lors l'homme pourrait-il détourner les yeux de ses actions ou diminuer ses efforts, s'il est certain de regretter plus tard, lorsqu'il ne pourra plus réparer ce qu'il aura détériorer ?" (Messilat Yecharim, "la Prudence").

20 des P'roushim : ce terme désigne aussi bien nos Maîtres, également appelés 'Tanaïm', qu'un autre groupe comportant diverses sortes de pratiquants de la Torah, dont la plupart étaient des hypocrites : « Nos Rabbis enseignent : il y a sept sortes de P'roushim : le Paroush Shikmi, le Paroush qui s'auto-flagelle, le Paroush sanglant, le Paroush "droit comme un pilon", le Paroush "quelle est mon obligation, je la ferai !", le Paroush par amour, le Paroush par crainte. Le Paroush Shikhmi accomplit les actions de Shékhem [il pratique pour être honoré], le Paroush qui s'auto-flagelle c'est celui qui se blesse ses pieds [il marche lentement, traînant les pieds, pour paraître humble], le Paroush sanglant : Rav Nahmân bar Yitshaq dit que c'est celui qui a du sang car il va contre les murs [il se cogne la tête car il marche les yeux fermés], le Paroush "droit comme un pilon" : Rabbah bar Sheila dit que c'est celui qui va courbé comme un pilon [de mortier], le Paroush "quelle est mon obligation, je la ferai !", n'a-t-il pas un comportement vertueux ? Plutôt, c'est celui qui dit : 'quelles autres obligations m'incombent, et je les ferai [ils cherchent des obligations supplémentaires]. Le Paroush par amour sont justes par peur [ils pratiquent par amour de la récompense et peur de la punition]. Abayé et Rava dirent au Tana : n'enseigne pas le Paroush par amour et le Paroush par peur ;  comme Rav Yehoudah dit au nom de Rav : 'une personne devrait toujours être engagée dans la Torah et les mitsvot, même si elle ne le fait pas pour elle-même [pour la Torah, de façon désintéressée], car en faisant de manière intéressée, on finira par faire de manière désintéressée' [...] Le Roi Yannaï a dit à sa femme : n'aie pas peur des P'roushim, ni de ceux qui ne sont pas P'roushim, mais plutôt des hypocrites qui apparaissent comme des P'roushim car leurs actions sont semblables à l'acte de Zimri et ils demandent la récompense de Pînhas [Bemidbar/Nombres 25. Crains plutôt les hypocrites dont les oeuvres sont mauvaises, mais qui s'imaginent avoir une récompense de juste !] » (Sotah 22b). Au sujet des hypocrites, il est rapporté : « le fou dévot, l'impie rusé, la bigote et les rigueurs pharisiennes, voilà ce qui ruine le monde » (Sotah 20b).

Tu vois cependant que Rabbi Yéshou'a ne reprenait que certains sous-groupes parmi les P'roushim car d'autres, dont nos Maîtres, suivaient la voie de la Torah et en étaient les dépositaires comme Nakdimôn (Yohanân/Jean 3), Yossef de Ramatayim (un membre du Sanhédrîne, voir Marc 15:43), les proushim voulant sauver le Messie d'Hérode (voir Luc 13:31) ou encore les proushim ayant suivi Yéshou'a après sa résurrection (voir Actes 15:5).

Ta justice personnelle, c'est-à-dire ta pratique des mitsvot/commandements doit être supérieure à la leur, réalisée dans un esprit d'humilité, sans chercher à te montrer, avec un cœur pur et saint, lavé de toute trace d'hypocrisie.

21 Tu n'assassineras point : Comme il est écrit : « Tu n'assassineras pas » (Shémot/Exode 20:13 et Devarim/Deutéronome 5:17) et « Celui qui frappera un homme mortellement sera puni de mort » (Shémot/Exode 21:12).

22 celui qui dira à son frère: Raca ! : Comme cela est rappelé ici : « Celui qui appellera son prochain rasha (méchant) sera jeté dans la géhenne » (Zohar Shemot 122a). La colère est un des péchés les plus graves de toute la Torah, et à son sujet nous trouvons les enseignements suivants : « Celui qui se laisse aller à la colère a sûrement plus de fautes que de mérites, puisqu'il est écrit : « et le coléreux a beaucoup de péchés » (Mishléi/Proverbe 29:22) » (Nédarim 22b) ainsi que : « Quiconque déchire son vêtement sous l’effet de la colère, casse ses ustensiles dans son emportement ou dilapide ses pièces d’argent dans un accès d’humeur, qu’il soit à tes yeux comme un idolâtre » (Shabbat 105b),

« Rabbi Yonathan dit : « Toutes sortes de manifestations du Gey-Hinnom s’abattent sur celui qui se met en colère comme il est écrit : « Chasse la colère de ton cœur et éloigne le malheur de ta chair » (Kohélèt/Ecclésiaste 11 :10). Or le malheur dont le Texte parle n’est autre que le Gey-Hinnom, comme le précise un deuxième verset : « HaShem a tout conçu dans un objectif spécifique. Même le méchant pour le jour du malheur » (Mishléi/Proverbe 16:4) » (Nédarim 22a).

Ainsi donc, « Quel est l'art que l'homme doit exercer dans ce monde ? Il doit s'efforcer d'imiter le muet [et éviter les propos interdits] » (Houlîne 89a).

Quant au Gey-Hinnom/géhenne, il s'agit d'un endroit de feu et de soufre où les âmes qui ne se sont pas purifiées et sanctifiées sur Terre y descendent pour une durée maximum de douze mois (Shabbat 33b) car « Il y a cinq choses de douze mois : le jugement de la génération du déluge dura douze mois ; le jugement de Iyov/Job, douze mois ; le jugement de l’Égypte, douze mois ; le jugement de Gog ouMagog à la fin des temps, douze mois ; le jugement des scélérats dans le monde à venir, douze mois » (Mishna Edouyot 2:10), puis accèdent au 'olam haba, le monde futur.

En effet, la vallée de Hinnom se situe près de Yéroushalayim, et servait, à l'époque du Second Temple, de déchetterie où brûlaient les ordures. Le Roi Messie utilise le nom de cette vallée, comme les autres rabbanim, pour illustrer, sous forme parabolique, le fait que les scories de l'âme qui n'a pas travaillée sur Terre doivent être ôtées. Quant aux grands réshaïm/méchants pour qui aucun retour n'est possible, leur fin sera tout autre, comme il est dit ici : « quant aux hérétiques et aux apostats, aux traditeurs et aux épicuriens, et à ceux qui ont renié la Torah, et à ceux qui se sont séparés de la Communauté, et à ceux qui ont nié la résurrection des morts, et à tous ceux qui ont péché et fait pécher plusieurs autres, comme Yérovoâm et Ahaz, et à ceux qui ont inspiré l'épouvante dans la Terre des vivants ou qui ont étendu leur main contre le territoire, le Gey-Hinnom se refermera sur eux et il y seront jugés pour les générations des générations, comme il est dit : « vous sortirez et vous verrez... » (Yésha'yahou/Isaïe 66:24). Le Shéol cessera mais eux ne cesseront pas, suivant qu'il est dit : « et leur ombre se consumera au Shéol » (Téhilim/Psaume 49:15) » (Tossefta Sanhédrîne 13:3-5).

Tout cela est également rappelé ici : « Le Jour du Jugement, à la Résurrection, trois livres seront ouverts : celui des Tsaddikim/justes parfaits, celui des réshaïm/méchants complets et celui des gens moyens. Les Tsaddikim parfaits seront immédiatement inscrits pour la vie éternelle; les réshaïm complets seront immédiatement désignés pour le Gey-Hinnom. Quant aux autres, ils descendront au Gey-Hinnom et en remonteront » (Rosh Hashanna 16b), ainsi : « Si vous désirez échapper à la géhenne, écartez-vous du lashôn harâ, dit Hakadosh Baroukh Hou, c'est ce qui vous donnera des mérites dans ce monde et dans l'autre » (Midrash Tanhouma, Téhilim 52,2). De plus, « Un Esprit de sainteté revêt celui qui s'efforce de garder sa langue » (Zohar, parashat Houkat). C'est au sujet du médisant que le Roi David dira, inspiré, : « Qu'HaShem anéantisse toute lèvre flatteuse, toute langue vantarde » (Téhilim/Psaume 12,4). Donc « écarte de ta bouche la fausseté, et éloigne de tes lèvres les détours » (Mishléi/Proverbe 4:24).

23-26 : Tu dois tout faire pour obtenir le pardon de ton prochain si il garde rancune contre toi, car « Yom HaKippourim [le Jour des expiations] absout des péchés envers HaShem mais pas des péchés envers son prochain à moins que le pardon de l'offensé ne soit obtenu » (Mishna Yoma 8:9).

25 : cela est conforme au dicton populaire : "une justice différée est une justice annulée" (Sanhédrîn 95a), ce qui signifie que si le jugement d'une affaire est retardée, les plaideurs règleront probablement leur différend entre-temps.

*

27 Vous avez entendu qu'il a été dit : "N'adultère pas."

28 Et moi, je vous dis : qui regarde une femme en la désirant adultère déjà en son cœur. 

29 Si ton œil, le droit, te fait trébucher, arrache-le et jette-le loin de toi. Oui, il y a intérêt pour toi à perdre un de tes membres, plutôt que, de tout ton corps, t'en aller dans le Guey-Hinnom.

30 Si ta main droite te fait trébucher, coupe-la et jette-la loin de toi. Oui, il y a intérêt pour toi à perdre un de tes membres, plutôt que, de tout ton corps, t'en aller dans le Guey-Hinnom.

31 Il a été dit à celui qui renvoie sa femme "qu'il écrive pour elle un acte de rupture."

32 Et moi, je vous dis : qui répudie sa femme, sauf à 'propos de sexe', lui fait commettre l'adultère. Qui épouse une répudiée adultère lui-même.

33 Vous avez encore entendu qu'il a été dit aux Anciens : "Ne parjure pas !", "Tu ne tarderas pas à le payer ; oui, HaShem ton E.lohim le requerra."

34 Et moi, je vous dis : ne jurez de rien, ni par les Cieux, c'est le Trône d'HaShem,

35 ni par la Terre, c'est l'escabelle de Ses pieds, ni par Yéroushalayim, c'est la cité du grand Roi.

36 Ne jure pas non plus par ta tête, tu n'en peux faire blanchir ou noircir un seul cheveux.

37 Que votre parole soit 'oui, oui, non, non', ce qui est en plus vient du mauvais.

38 Vous avez entendu qu'il a été dit : "Œil pour œil, et dent pour dent."

39 Et moi je vous dis : ne vous opposez pas au rasha. Mais qui te gifle sur la joue droite, tourne aussi vers lui l'autre joue.

40 A qui veut te faire juger et te prendre ta tunique, laisse-lui aussi le manteau.

41 Qui te requiert pour un mille, va deux avec lui.

42 Donne à qui te demande, et n'évite pas qui veut t'emprunter.

43 Vous avez entendu qu'il a été dit : "Tu aimeras ton prochain", et tu haïras ton ennemi.

44 Et moi je vous dis : aimez vos ennemis, priez pour vos persécuteurs,

45 afin de devenir fils de votre Père aux Cieux. Oui, Il fait lever Son soleil sur les bons et sur les réshaïm, pleuvoir sur les tsaddiqîm.

46 Oui, si vous aimez vos amis, quel salaire méritez-vous ? Même les publicains n'en font-ils pas autant ?

47 Et si vous saluez seulement vos frères, que faites-vous d'extraordinaire ? Même les goyim n'en font-ils pas autant ?

48 Ainsi, vous, soyez parfait comme votre Père aux cieux est parfait.

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27 Tu ne commettras point d'adultère : Comme il est écrit : « Tu ne commettras pas d'adultère » (Shémot/Exode 20:14 et Devarim/Deutéronome 5:18) et « Tu n'auras pas commerce avec la femme de ton prochain, pour te souiller avec elle » (Vayiqra/Lévitique 18:20).

 

28 quiconque regarde une femme pour la convoiter : « celui qui remet de la monnaie dans la main d'une femme afin de la contempler, n'échappera pas au châtiment » (B'rakhot 61a). En effet, l'adultère prend racine dans le cœur, car c'est du cœur que viennent les mauvaises pensées, le meurtre, l'adultère...(Matityahou/Matthieu 15:19), et Rachi dira que les yeux voient, le cœur convoite et le corps pèche (Commentaire sur Bamidbar/Nombres, 15:39). C'est pourquoi le Roi Shlomo avertira : « Garde ton cœur plus que tout autre chose, car de lui viennent les sources de la vie » (Mishléi/Proverbe 4:23).

29 Si ton œil droit est pour toi : Il est écrit : « Que tes yeux regardent en face, et que tes paupières se dirigent droit devant toi » (Mishléi/Proverbes 4:25) et « J'avais tranché une alliance avec mes yeux, comment aurais-je pu fixer mon attention sur une vierge ? » (Iyov/Job 31:1), « L'adultère dépend essentiellement des yeux » (Likouté Moaran n°7). Le Midrash nous révèle que quand Yossef devint premier ministre d'Égypte, les jeunes filles égyptiennes montaient sur la muraille pour l'admirer et chacune jetait dans sa direction des bijoux et des pierres précieuses afin qu'il les remarque. Mais il préserva ses yeux et n'en regarda aucune. Ainsi, il est dit : « L’œil qui n'a pas voulu se nourrir de ce qui n'était pas pour lui, le mauvais œil n'aura pas d'emprise sur lui » (Béréshit rabbah 90,3 ; Bamidbar rabbah, 14).

30 ta main droite : allusion à la masturbation, comme les Maîtres le rapportent : "Rabbi Tarfône dit : “que celui qui touche son membre viril [masturbation] ait sa main coupée sur son ventre”. “Mais son ventre sera fendu!” Ont-ils dit à Rabbi Tarfône. Il leur dit: “il est préférable que son ventre soit fendu plutôt qu’il descende dans la fosse"” (Niddah 13b). L'homme devrai donc se sanctifier et savoir qu'« il existe un membre chez l'homme : le satisfaire, c'est l'affamer ; l'affamer, c'est le satisfaire » (Sanhédrîne 107a). Cependant, « celui qui cherche à se purifier se fait aider du Ciel » (Shabbat 104a, Yomah 38b).

31 Que celui qui répudie sa femme lui donne une lettre de divorce : Comme il est écrit : « Il écrira pour elle une lettre de divorce, et après la lui avoir remise en main, il la renverra de sa maison » (Dévarim/Deutéronome 24:1).

32 : Cette mitsvah n'a été donnée qu'à cause de la dureté du cœur de l'homme, car dès le commencement, la Pensée Divine est que l'homme et la femme s'unissent en devenant une seule chaire, que l'homme ne doit pas séparer (Matityahou/Mathieu 19:8 et Béréshit/Genèse 2:24). En effet, « Je hais la répudiation, Dit HaShem, l'Elohim d'Israël » (Malakhi/Malachie 2:16) car « Quiconque répudie sa première épouse, même l'autel verse des larmes » (Guittin 90b). Chaque couple doit être bâti sur HaShem, car la corde à trois fils (HaShem, l'homme et la femme) ne se rompt pas facilement (Kohélèt/Ecclésiaste 3:12), et parce qu' «il est plus difficile d'assortir un couple que d'ouvrir la mer rouge » (Sotah 2a), c'est pourquoi Seul HaShem peut conduire l'homme et la femme sur le chemin du bonheur. Pour finir, n'oublie pas que « Pas d'homme sans femme, pas de femme sans homme, et pas de couple sans la Présence Divine » (Bérakhot 9,12) car « HaShem réside au milieu d'un couple qui s'aime » (Sotah 17a).

33 Tu ne te parjureras point...: plus vayiqra 19:12 et devarim 23:22

 

Comme il est écrit : « Lorsqu'un homme fera un vœu à HaShem, ou un serment pour se lier par un engagement, il ne violera pas sa parole, il agira selon tout ce qui est sorti de sa bouche » (Bamidbar/Nombres 30:2) et « Tu observeras et tu accompliras ce qui sortira de tes lèvres, par conséquent les vœux que tu feras volontairement à HaShem ton E.lohim, et que ta bouche aura prononcés » (Dévarim/Deutéronome 23:23). La faute des explorateurs te montre à quel point les paroles d'un homme peuvent avoir un poids devant le Tribunal céleste. En effet, ces-derniers se jugeaient indignes de la terre d'Israël, il en résulte : « Je vous ferai ainsi que vous avez parlé à Mes oreilles » (Bamidbar/Nombres 14:28).

34-36 : Comme il est écrit : « Ainsi Parle HaShem : les Cieux sont Mon Trône, et la Terre Mon marchepied » (Yésha'yahou/Isaïe 66:1) et « Belle est la colline, joie de toute la Terre, la montagne de Tsiône ; le côté nord, c'est la Ville du Grand Roi » (Téhilim/Psaume 48:3). Tu dois acquérir la Crainte de Celui qui est assis sur le Trône, afin de pouvoir progresser dans Sa Torah. Comment acquérir Sa Crainte ? En pensant et en méditant à Lui. Et comment penser à Lui ? En observant tes Tsitsiyot avec le fil bleu, car « la couleur תכלת bleu ressemble à la mer, la mer au firmament, et le firmament au Trône de la Gloire Divine » (Rabbi Méïr, sur Bamidbar/Nombres 15:39, La Voix de la Thora).

37 Que votre parole soit oui, oui, non, non : « Un simple « non », un simple « oui » a la valeur d'un serment » (Rabbi Eléazar, cité dans La Voie des Justes) et « Que signifie « une juste mesure » (Vayiqra/Lévitique 19,36) ? Que ton « non » soit juste et que ton « oui » soit juste » (Baba Métsia 49a). La parole d'un homme de vérité se suffit à elle-même.

38 œil pour œil, et dent pour dent : Comme il est écrit : « Si quelqu'un blesse son prochain, il lui sera fait comme il a fait : fracture pour fracture, œil pour œil, dent pour dent, il lui sera fait la même blessure qu'il a faite à son prochain » (Vayiqra/Lévitique 24:19-20). Néanmoins, il ne s'agit pas de blesser physiquement la personne en tort, comme les Boethusiens enseignaient : "les Boéthusiens déclaraient: oeil pour oeil, dent pour dent, si un homme a assommé la dent de son prochain que sa dent soit aussi assommée, s’il a aveuglé l’oeil de son prochain, que son oeil soit aussi aveuglée" (Ta'anit), mais qu'elle répare en donnant de son argent, comme il est dit : « Si un homme frappe l’œil de son esclave, homme ou femme, et qu'il lui fasse perdre l’œil, il le mettra en liberté, pour prix de son œil » (Shémot/Exode 21:25), et cela est également précisé ailleurs : « Œil pour œil, ce n'est pas l’œil, mais la valeur de l’œil » (Baba Kama 83b).

39 ne pas résister au méchant : n'entre pas en compétition avec lui dans le mal, en te comportant de la même manière, comme dans : "ne rivalise pas avec les malfaiteurs" (Mishléi/Proverbes 24:19), que Rachi commente : "pour leur ressembler". Ce qui est également rapporté ici : "ne dis pas 'comme il m'a traité, je le traiterai'" (Mishléi/Proverbes 24:29).

 

sur la joue droite, présente-lui aussi l'autre : Comme il est écrit : « Il présentera la joue à celui qui le frappe, il se rassasiera d'opprobres » (Eykhah/Lamentations 3:31), il est parlé ici du serviteur d'HaShem. Si tu fais ta propre justice, tu devras en payer les conséquences, mais si tu ne rends pas le mal pour le mal, tu amasses des charbons ardents sur la tête de ton prochain (Mishléi/Proverbe 25:22). Et si ce-dernier ne revient pas sur son comportement, il sera alors puni selon la loi de la Torah, car « HaShem ne se réjouit pas de la chute des méchants » (Méguilah 10b), donc si le fauteur n'est pas récupéré par ton attitude, il sera rattrapé par la Justice d'E.lohim, car à Lui la rétribution et la vengeance (Dévarim/Deutéronome 32:35).

Quant à toi, HaShem te récompensera car « Le monde se maintient grâce aux insultés qui se taisent » (Houlîne 89a). Prend exemple sur Moshé qui remettait toute cause dans les Mains d'HaShem (Shémot/Exode 17:4), ainsi que le nav: « HaShem des armées éprouve le Tsaddik, Il pénètre les reins et les cœurs. Je verrai Ta Vengeance s'exercer contre eux, car c'est à Toi que je confie ma cause » (Yirméyahou/Jérémie 20:12). De plus, le fait de tendre l'autre joue ne concerne que le prochain, comme par exemple un membre de la Communauté ou de la famille, mais pas un véritable ennemi, comme il est dit : « Celui qui vient pour te tuer, devance-le et tue-le » (B'rakhot 62). Mais concernant ces personnes qui te sont proches, « ne t'irrites pas contre les méchants, n'envie pas ceux qui font le mal » (Téhilim/Psaume 37:1).

42 : donne à celui qui a été contre toi, et ne garde pas rancune.

43 Tu aimeras ton prochain, et tu haïras ton ennemi : Parmi les 613 mitsvot de la Torah se trouve écrit "tu aimeras ton prochain", et dans les Téhilim le Roi David rapporte : « Hashem, n'aurais-je pas de la haine pour ceux qui Te haïssent, du dégoût pour ceux qui se soulèvent contre toi ? Je les hais d'une parfaite haine, ils sont devenus pour moi des ennemis » (Tehilim/Psaume 139:21-22).

L'époque du Second Temple est marquée par la haine gratuite, comme cela est rapporté : « Le second Beit Hamikdash fut détruit à cause de la haine gratuite » (Yomah 9b). Et cela est illustré par le Talmud au travers l'histoire de Kamtsa et Bar Kamtsa (Yomah 9b et Guittîne 55b et 56a). La haine que se vouaient ces deux personnages et les conséquences qui en découlèrent furent à l'origine des actes commis contre Israël par les Romains.

 

La haine mutuelle s'était propagée parmi les maîtres de Torah et dans une grande partie du peuple, ce qui a entraîné la Colère d'HaShem. Haïr son ennemi n'est pas une Parole écrite dans la Torah, néanmoins cela était enseigné par les comportements des dirigeants, qui se conduisaient d'une façon mauvaise. Notons qu'il est cependant autorisé, obligatoire même, d'avoir de la haine envers les grands ennemis d'HaShem comme 'Amaleq (Shémot/Exode 17:14 à 16).

 

Il est donc écrit dans la Torah : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Vayiqra/Lévitique 19:18). Sur cette mitsvah, Rabbi Shaoul dira : « En effet, cette simple Parole résume toute la Torah : aime ton prochain comme toi-même » (Lettre aux Galates 5:14) et Rabbi Akiva dira pour sa part : « Tu aimeras ton prochain est le grand principe de la Torah » (Yéroushalmi Nédarim chap.9, halakha 4). D'elle, le Messie Yéshou'a en a également fait la pierre angulaire des mitsvot : « La plus important mitsvah est : Shém'a Yisraël, HaShem Eloheinou HaShem Ehad, et tu aimeras HaShem ton Elohim de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. La seconde est celle-ci : tu aimeras ton prochain comme toi-même. Il n'y a pas de mitsvah plus grande que celles-là » (Marc 12:29-31).

Le prochain désigne toute personne du peuple d'Israël (Rachi sur Shémot/Exode 21:14, Vayiqra/Lévitique 19:16 à 18 et la Lettre envoyée aux Romains 11:17).

44 Aimez vos ennemis : Car « Qui est fort ? Celui qui fait de son ennemi un ami » (Avot de Rabbi Nathan 1, 23) et « ceux qu'on insulte et qui n'insultent pas, qui entendent leur honte et ne répondent pas, qui agissent par amour et sont heureux dans leur malheur, le verset dit à leur propos : « mais ceux qui l'aiment seront semblables au Soleil qui avance dans sa gloire » (Shoftim/Juges 5:31) » (Shabbat 88b). Ce sont les ennemis Israélites et non les autres, car : "Tandis qu'il montait, il lui donna un coup de pied. Il lui a demandé : 'n'est-il pas écrit à votre intention : 'quand ton ennemi tombe, ne te réjouis pas'' ? Il lui répondit : ces mots sont pour un Israélite, mais de vous, il est écrit : "Et tu piétineras leurs hauts lieux"" (Méguilah 16a).

 

Ainsi, ne commet pas la même erreur que Kamtsa et Bar Kamtsa, et tu feras le tikoun, la réparation de la faute de la haine gratuite, qui est à l'origine de l'exil d'Edom.

Il est également dit que « quiconque se fait désert, foulé des pieds, reçoit la Torah en cadeau » (Erouvîne 54a). La Torah est le Cœur d'HaShem, et elle ne s'acquiert que par l'humilité. Si donc tu fais du bien à tes ennemis comme ton Père qui est dans les Cieux, tu mériteras l'accès aux mystères de la Torah. Et comme nous disons dans la prière : « que mon âme se taise devant ceux qui me maudissent, qu'elle soit comme la poussière pour tous » (rédigée par Mar bréh déravina).

45 car Il fait lever Son soleil... : Comme il est rapporté : « Le jour où la pluie tombe est plus élevé que le jour de la résurrection des morts, car la résurrection des morts n'est que pour les tsaddikim, tandis que la pluie tombe pour les tsaddikim et les réshaïm » (Ta'anit 7a).

devenir fils = devenir disciple

46-48 : Le chemin pour imiter HaShem passe par la sainteté et la pureté, comme il est dit : « Vous serez saints pour Moi car Je suis Saint » (Vayiqra/Lévitique 20:26), et la sainteté ne peut être atteinte que par le respect de la Torah, comme cela est écrit : « Vous vous souviendrez de Mes mitsvot, vous les mettrez en pratique et vous serez saints pour votre E.lohim » (Bamidbar/Nombres 15:40), et cela est encore rappelé ici : « HaShem ne révèle Ses voies que pour être imité » (Sotah 14a).

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