1 Et, voyant les foules, il monta sur la montagne et s'assit là. Ses talmidim s'approchèrent de lui.

2 Il ouvrit la bouche, les enseigna, et dit :
3 « Heureux les humiliés du souffle ! Oui, le royaume des cieux est à eux !
4 Heureux les endeuillés ! Oui, ils seront réconfortés !
5 Heureux les humbles ! Oui, ils hériteront la terre !
6 Heureux les affamés et assoiffés de justice ! Oui, ils seront rassasiés !
7 Heureux les miséricordieux ! Oui, ils obtiendront miséricorde !
8 Heureux les cœurs purs ! Oui, ils verront HaShem !
9 Heureux les faiseurs de shalôm ! Oui, ils seront criés « fils d'HaShem » !
10 Heureux ceux qui poursuivent pour la justice ! Oui, le royaume des cieux est à eux !
11 Heureux quand ils vous outragent et vous persécutent, en mentant vous accusant de tout crime, à cause de moi !

12 Jubilez, exultez ! Votre salaire est grand aux cieux ! Oui, ainsi ont-ils persécuté les viim, ceux d'avant vous !
13 Vous, vous êtes le sel de la terre. Mais si le sel devient fou, avec quoi le saler ? Il n'est plus assez fort pour rien, sinon pour être jeté dehors et piétiné par les hommes.
14 Vous, vous êtes la lumière de l'univers. Une ville située sur une montagne ne peut être cachée,

15 et personne ne fait brûler une lampe en la mettant sous le boisseau, mais sur la ménorah, où elle resplendit pour tous dans la maison.

16 Ainsi, que votre lumière resplendisse en face des hommes ; ils verront vos œuvres belles, et ils glorifieront votre Père aux cieux.

17 Ne pensez pas que je sois venu détruire la Torah ou les viim, je suis venu non pas détruire, mais accomplir.

18 Amèn, oui, je vous dis : tant que les cieux et la terre ne seront pas passés, pas un yod, pas un signe de la Torah ne passera que tout n'advienne.

19 Aussi, l'homme qui détruit une de ces mitsvot, la moindre, et l'enseigne aux hommes, "moindre" sera-t-il appelé au royaume des cieux. Mais qui la fait et l'enseigne, celui-là sera appelé "grand" au royaume des cieux.
20 Oui, je vous dis : si votre justice n'abonde pas plus que celle des soferim ou des péroushim, vous n'entrerez pas au royaume des cieux.

21 Vous avez entendu qu'il a été dit aux Anciens : "Tu n'assassineras pas", qui assassine est passible de jugement.

22 Et moi, je vous dis : qui brûle sans raison contre son frère est passible de jugement. Qui dit à son frère : "Réqah !" est passible du Sanhédrîn, et qui lui dit "Fou !" est passible du feu du guey-hinnom.

23 Aussi, si tu offres ton présent à l'autel, et si tu te souviens que ton frère à quoi que ce soit contre toi,

24 laisse là ton présent devant l'autel, et va d'abord te réconcilier avec ton frère. Après quoi, viens, et offre ton présent.

25 Hâte-toi de te concilier ton adversaire tant que tu es en route avec lui, pour que lui, l'adversaire, ne te livre pas au juge, le juge au garde, et que tu sois jeté en prison.

26 Amèn, je te dis : tu n'en sortiras pas avant d'avoir rendu ton dernier quart de sou.

*

3 les humiliés du souffle ! Oui, le royaume des cieux est à eux : les humbles : « Et cela Je le regarde : l'humble, l'infirme du souffle, qui tremble pour Ma Parole » (Yésha'yahou/Isaïe 66:2). La guématria du mot « humble », ענו, est de cent-vingt-six, égale à celle de « En 'Eden », בעדן (Ba'al Hatourim sur Bamidbar/Nombres 12:3). En effet, « le souffle rabaissé étaye l'honneur » (Mishlei/Proverbes 29:23) et « qui est digne du Monde à venir ? Le modeste et l'humble, qui entre avec soumission et sort avec soumission, et étudie constamment la Torah et n'en fait pas un mérite » (Sanhédrîn 88b).

4 les endeuillés ! Oui, ils seront réconfortés : comme il est écrit : « Je m'égaye avec Yéroushalayim, Je suis en liesse avec Mon peuple, il n'y sera plus entendu la voix du pleur ni la voix de la clameur » (Yésha'yahou/Isaïe 65:19).

5 les humbles ! Oui, ils hériteront la terre : ainsi qu'il est écrit :  « Les humbles hériteront la terre, ils se délecteront d'une paix immense » (Téhilim/Psaume 37:11). Et l'humilité revient ici deux fois (versets 3 et 5) car la Mishnah enseigne : « Soit très très humilié du souffle » (Pirqei Avot 4:4).

6 les affamés et assoiffés de justice ! Oui, ils seront rassasiés : comme il est écrit : « Voici, je viens rapidement, et mon salaire avec moi, pour rendre à chacun selon ses œuvres » (Hazôn/Révélation 22:12), « Alors les craignant HaShem se parleront, chacun à son compagnon. HaShem, attentif, entendra l'acte du souvenir écrit en face de Lui, pour les craignant HaShem, pour ceux qui pensent à Son Nom. Ils seront à Moi un domaine, dit HaShem Ts.évaôt, au jour que Je ferai. Je compatirai à eux comme un homme compatit à son fils qui le sert. Retournez, et distinguez le tsaddiq du rasha', le serviteur d'HaShem de celui qui ne Le sert pas » (Malakhi/Malachie 3:16-18).

7 les miséricordieux ! Oui, ils obtiendront miséricorde : nos Maîtres rapportent : « De même qu'HaShem est appelé miséricordieux, sois miséricordieux toi aussi » (Shabbat 133b) car le Créateur agit toujours mesure pour mesure avec l'homme.

8 les cœurs purs ! Oui, ils verront HaShem : comme il est écrit : « Il est bon pour Yisraël, E.lohim, pour les cœurs purs » (Téhilim/Psaume 73:1).

9 les faiseurs de shalôm ! Oui, ils seront criés « fils d'HaShem » : « Shalôm est le Nom d'HaShem, Vérité Son Sceau » (Shabbat 55a). Hillel a dit : « Sois parmi les talmidim d’Aharôn, en aimant le shalôm et en poursuivant le shalôm, en aimant les créatures et en les approchant de la Torah » (Pirqei Avot 1:12), « HaShem n'a pas trouvé meilleur réceptacle de bénédiction que le shalôm » (Mishnah Oktsîn 3,12).

10 ceux qui poursuivent pour la justice : ceux qui poursuivent la Torah et les mitsvot, qui sont la justice de l'homme, pour amener le règne d'HaShem sur terre, comme dans : « Entendez-moi, poursuiveurs de la justice ! » (Yesha'yahou/Isaïe 51:1).

11 en mentant vous accusant de tout crime : nos Maîtres nous ont rapporté que « le Maguid a révélé à Rabbi Yosef Qaro qu'HaShem transfère les mérites de celui qui fait de la médisance à celui sur lequel il a parlé. Si les gens le savaient, ils se réjouiraient en entendant qu'on dit du lashôn hara' sur eux, comme si on leur donnait un cadeau d'argent ou d'or ». De même, « Rabbi Yossei a dit : "Que mon lot soit parmi ceux que l'on soupçonne d'une faute et qui en sont exempts" » (Shabbat 118b). A l'inverse, « Reish Laqish a dit : "Celui qui soupçonne les innocents est frappé dans son corps" » (Shabbat 97a). Quant à toi, dirige ta vie selon les Paroles qu'a donné la rouah haqodesh au roi David : « Quel est l'homme qui aime la vie, qui désire les jours, pour voir le bien ? Protège ta langue du mal et tes lèvres du langage trompeur » (Téhilim/Psaumes 34:13-14) ainsi que « HaShem, qui réside en Tes Tentes ? Qui demeure sur le mont de Ton Sanctuaire ? […] celui qui ne diffame pas de sa langue » (Téhilim/Psaumes 15:1 et 3).

11-12 : heureux êtes-vous d'être persécutés à cause de votre attachement à moi ! Vous obtiendrez la même récompense que les viim qui ont été, en leur temps, persécutés par les résha'im du peuple.

 

Autre explication midrashique : "Heureux es-tu Yisraël, que tu sois outragé et persécuté par les goyim qui utilisent mon nom contre toi ! Oui, car les souffrances expient tes fautes, te rendent digne du Monde à venir, tandis qu'elles condamnent les peuples et les excluent du Monde à venir. De même que les résha'im en ton sein ont persécuté les viim, de même les peuples te persécutent, et se perdront !" Et Yisraël est appelé un peuple de viim, comme il est écrit : « Ne méfaites pas contre Mes néviim » (Téhilim/Psaume 105:15).

13 Vous êtes le sel de la terre : il est dit : « Les sages d'Athènes questionnèrent Rabbi Yéhoshou'a bèn Hanina : "Quand le sel perd sa saveur, avec quoi le sale-t-on ?" "Avec le placenta d'une mule", répondit-il. "Est-ce que le placenta d'une mule existe ?" lui rétorquèrent-ils. "Est-ce que le sel peut perdre sa saveur ?" conclut-il » (Békhorot 8b). De même que le sel ne peut pas perdre sa saveur, de même il y aura toujours une partie d'Ysraël qui fera briller la Torah. Il est également dit : « Le sel adoucit le goût de la viande » (Bérakhot 5a), de la même manière, le peuple d'Ysraël , par sa Torah et ses mitsvot, adoucit ce monde et ses impuretés et le préserve de la destruction totale.

Autre explication : Mais si le sel devient fou, si vous ne faites pas téshouvah, avec quoi le saler, qui pourrait vous remplacer ? Il n'est plus assez fort pour rien, sinon pour être jeté dehors, jeté hors d'érèts Yisraël, et piétiné par les hommes, durant le temps de l'exil.

14 Vous êtes la lumière de l'univers : il est écrit : « Le sage a ses yeux dans sa tête, le fou va dans la ténèbre » (Qohélèt/Ecclésiaste 2:14), « ce qui signifie que la Shékhinah plane sur la tête de l'homme, et les yeux et les paroles d'un sage sont dans sa tête, c'est-à-dire en Celui qui repose et demeure au-dessus de sa tête ; et si ses yeux sont là, il doit savoir que la lumière qui brille au-dessus de sa tête a besoin d'huile ; car le corps d'un homme est une mèche, et la lumière est allumée au-dessus d'elle. Le roi Shélomoh a averti : « Que l'huile ne manque pas sur ta tête » (Qohélèt/Ecclésiaste 9:8). Car la « lampe » au-dessus de la tête d'un homme a besoin « d'huile », c'est-à-dire de bonnes actions » (Liqoutei Amarim, Tanya, Chap.35). Comme flambeau du Roi, tu dois rayonner dans ce monde déchu, aux travers de tes œuvres, afin de montrer la voie de la vie.

16 ils glorifieront votre Père aux cieux : il s'agit du קידוש השם, la sanctification du Nom Divin. Il est rapporté : « Toute la maison d'Ysraël a l'ordre de sanctifier ce grand Nom, comme il est dit : "Et je serai sanctifié parmi les bénei Yisraël" (Vayiqra/Lévitique 22:32) » (Mishnéh Torah, Séfer Hamadda', Yessodei haTorah, 5:1). Le Talmoud donne un exemple : « Shim'ôn bèn Shetah envoya ses talmidim acheter un âne à un idolâtre à Ashqélôn. Ils se réjouirent lorsqu'ils trouvèrent un bijou dans la besace de l'âne, le voyant comme la Providence Divine récompensant leur Rabbi. Cependant, lui le leur fit restituer. Lorsqu'ils le firent, l'idolâtre s'exclama  "Source de bénédictions est l'E.lohim de Shim'ôn bèn Shetah !" » (Yéroushalmi, Baba Metsi'a, 4:5).

17 non pas détruire : déraciner, annuler la Torah et les viim par une mauvaise interprétation, comme dans : « 'Aqiva, tu déracines ce qui est écrit dans la Torah » (Mishnah Pessahim 6:2).

mais accomplir : donner l'interprétation exacte de la Torah afin qu'elle soit pratiquée parfaitement.

18 pas un yod, pas un signe de la Torah ne passera : « Si tous ceux qui viennent dans le monde s’assemblaient pour enlever un yod, la plus petite lettre, de la Torah, ils n’y arriveraient pas ... Le Saint Béni soit-il lui dit [à la Torah] : "Shélomoh et une centaine de ses semblables périront mais aucun yod en toi ne périra jamais" » (Shir HaShirim Rabbah 5,12), « Aucune lettre ne sera jamais abolie de la Torah » (Shémot Rabbah 6:1) et : « Quand bien même toutes les peuples de la terre s'uniraient pour déraciner un mot de Torah, elles en seraient incapables » (Vayiqra Rabbah 19:2), « Toute chose à ses limites, les cieux et la terre ont les leur ; une seule chose n'en a pas, laquelle ? La Torah, comme il est dit : "Elle serait plus longue que la terre à mesurer et plus large que la mer" (Iyov/Job 11:9) » (Béréshit Rabbah 10:1). « HaShem a regardé dans la Torah et a créé le monde » (Zohar II, 161a). Détruire la Torah reviendrait à détruire le monde. 

« Ben Bag-bag dit : "Tourne-la et retourne-là car tout est en elle" » (Pirqei Avot 5:21). La solution à chacun de tes problèmes est en elle, étudie-la et pratique-la.

19 : celui qui supprime ou accomplit une mitsvah ne voit pas la conséquence arriver directement, en règle générale, car « Aujourd’hui, pour les exécuter et demain, dans le Monde à venir, pour recueillir leur récompense » ('Erouvîn 22a). Cependant, sache que « celui qui accomplit toutes les mitsvot de la Torah devient un Adâm Shalem, qui a atteint la perfection spirituelle et a sanctifié toutes les fibres de son être au service d'HaShem. L'inverse est également vrai : lorsqu'on commet une faute et que l'on ne s'en repent pas, ce qui lui correspond au plan spirituel s'altère et s'atrophie » (Hafets Hayim, Séfer Shemirat Halashôn). Ce qui est rappelé ici : « Les hiérarchies du véritable monde - le Monde à venir - se déterminent selon les bonnes actions : le plus dénué sera abaissé. Comment dès lors l'homme pourrait-il détourner les yeux de ses actions ou diminuer ses efforts, s'il est certain de regretter plus tard, lorsqu'il ne pourra plus réparer ce qu'il aura détériorer ? » (Messilat Yecharim, "la Prudence").

20 des péroushim : ce terme désigne aussi bien nos Maîtres, également appelés « Tanaïm », qu'un autre groupe comportant diverses sortes de pratiquants de la Torah, dont certains étaient des hypocrites : « Nos Rabbis enseignent : "Il y a sept sortes de péroushim : le paroush shikmi, le paroush qui s'auto-flagelle, le paroush sanglant, le paroush "droit comme un pilon", le paroush "quelle est mon obligation, je la ferai !", le paroush par amour, le paroush par crainte. Le paroush Shikhmi accomplit les actions de Shékhem [il pratique pour être honoré], le paroush qui s'auto-flagelle c'est celui qui se blesse ses pieds [il marche lentement, traînant les pieds, pour paraître humble], le paroush sanglant : Rav Nahmân bar Yitshaq dit que c'est celui qui a du sang car il va contre les murs [il se cogne la tête car il marche les yeux fermés], le paroush "droit comme un pilon" : Rabbah bar Sheila dit que c'est celui qui va courbé comme un pilon [de mortier], le paroush "quelle est mon obligation, je la ferai !", n'a-t-il pas un comportement vertueux ? Plutôt, c'est celui qui dit : 'Quelles autres obligations m'incombent, et je les ferai [ils cherchent des obligations supplémentaires]'. Le paroush par amour sont justes par peur [ils pratiquent par amour de la récompense et peur de la punition]. Abayé et Rava dirent au Tana : 'N'enseigne pas le paroush par amour et le paroush par peur ;  comme Rav Yehoudah dit au nom de Rav : 'Une personne devrait toujours être engagée dans la Torah et les mitsvot, même si elle ne le fait pas pour elle-même [pour la Torah, de façon désintéressée], car en faisant de manière intéressée, on finira par faire de manière désintéressée'' [...] Le Roi Yannaï a dit à sa femme : 'N'aie pas peur des péroushim, ni de ceux qui ne sont pas péroushim, mais plutôt des hypocrites qui apparaissent comme des péroushim car leurs actions sont semblables à l'acte de Zimri et ils demandent la récompense de Pînhas [Bamidbar/Nombres 25. Crains plutôt les hypocrites dont les œuvres sont mauvaises, mais qui s'imaginent avoir une récompense de juste !]' » (Sotah 22b). Au sujet des hypocrites, il est rapporté : « Le fou dévot, l'impie rusé, la bigote et les rigueurs pharisiennes, voilà ce qui ruine le monde » (Sotah 20b).

Tu vois cependant que Rabbi Yéshou'a ne reprenait que certains sous-groupes parmi les péroushim car d'autres, dont nos Maîtres, suivaient la voie de la Torah et en étaient les dépositaires comme Naqdimôn (Yohanân/Jean 3), Yossef de Ramatayim (Marc 15:43), ceux voulant sauver le Messie d'Hordos (voir Luc 13:31) ou encore ceux ayant suivi Yéshou'a après sa résurrection (voir Actes 15:5).

si votre justice n'abonde pas plus : si votre pratique de la Torah n'est pas encore plus stricte et accompagnée du coeur, et c'est ce qui est spécifié dans la suite : « Vous avez entendu... » etc.

21 Tu n'assassineras point : comme il est écrit : « Tu n'assassineras pas » (Shémot/Exode 20:13 et Devarim/Deutéronome 5:17) et « Celui qui frappera un homme mortellement sera puni de mort » (Shémot/Exode 21:12).

22 Réqah : vaurien, homme vide, comme dans : « Réqah ! Si tu ne l'avais pas vu, tu ne l'aurais pas cru ? » (Sanhédrîn 100a), « Tiens-la vide sur ses braises » (hézqèl/Ezechiel 24:11).

​Il est également enseigné : « Celui qui appellera son prochain rasha' sera jeté dans le guey-hinnom » (Zohar Shémot 122a). La colère est un des péchés les plus graves de toute la Torah, et à son sujet nous trouvons les enseignements suivants : « Celui qui se laisse aller à la colère a sûrement plus de fautes que de mérites, puisqu'il est écrit : "Et le coléreux a beaucoup de péchés" (Mishléi/Proverbes 29:22) » (Nédarim 22b) ainsi que : « Quiconque déchire son vêtement sous l’effet de la colère, casse ses ustensiles dans son emportement ou dilapide ses pièces d’argent dans un accès d’humeur, qu’il soit à tes yeux comme un idolâtre » (Shabbat 105b),

« Rabbi Yonatân dit : « Toutes sortes de manifestations du guey-hinnom s’abattent sur celui qui se met en colère comme il est écrit : "Chasse la colère de ton cœur et éloigne le malheur de ta chair" (Qohélèt/Ecclésiaste 11 :10). Or le malheur dont le Texte parle n’est autre que le guey-hinnom, comme il est dit : "HaShem a tout conçu pour sa réponse, même le rasha', pour le jour du malheur" (Mishléi/Proverbes 16:4) » (Nédarim 22a).

Ainsi donc, « Quel est l'art que l'homme doit exercer dans ce monde ? Il doit s'efforcer d'imiter le muet [et éviter les propos interdits] » (Houlîn 89a).

Quant au guey-hinnom, il s'agit d'un endroit de feu et de soufre où les âmes qui ne se sont pas purifiées et sanctifiées sur terre y descendent pour une durée maximum de douze mois, pour la majorité (Shabbat 33b) car « Il y a cinq choses de douze mois : le jugement de la génération du déluge dura douze mois ; le jugement de Iyov, douze mois ; le jugement de l’Égypte, douze mois ; le jugement de Gog et Magog à la fin des temps, douze mois ; le jugement des scélérats dans le Monde à venir, douze mois » (Mishnah 'Edouyot 2:10), puis accèdent au 'olam haba.

La vallée de Hinnom se situe près de Yéroushalayim, et servait, à l'époque du Temple, de déchetterie où brûlaient les ordures. Le Roi Messie utilise le nom de cette vallée, comme nos Sages, pour illustrer le fait que les scories de l'âme qui n'a pas travaillé sur terre doivent être ôtées. Quant aux grands résha'im pour qui aucun retour n'est possible, leur fin sera tout autre, comme il est dit ici : « Quant aux hérétiques et aux apostats, aux traditeurs et aux épicuriens, et à ceux qui ont renié la Torah, et à ceux qui se sont séparés de la communauté, et à ceux qui ont nié la résurrection des morts, et à tous ceux qui ont péché et fait pécher plusieurs autres, comme Yarov'âm et Ahaz, et à ceux qui ont inspiré l'épouvante dans la terre des vivants ou qui ont étendu leur main contre le territoire, le guey-hinnom se refermera sur eux et il y seront jugés pour les générations des générations, comme il est dit : "Vous sortirez et vous verrez..." (Yésha'yahou/Isaïe 66:24). Le shéol cessera mais eux ne cesseront pas, suivant qu'il est dit : "Et leur ombre se consumera au shéol" (Téhilim/Psaume 49:15) » (Tossefta Sanhédrîn 13:3-5).

Tout cela est également rappelé ici : « Le Jour du Jugement, à la résurrection, trois livres seront ouverts : celui des tsaddiqim parfaits, celui des résha'im complets et celui des gens moyens. Les tsaddiqim parfaits seront immédiatement inscrits pour la vie éternelle ; les résha'im complets seront immédiatement désignés pour le guey-hinnom. Quant aux autres, ils descendront au guey-hinnom et en remonteront » (Rosh Hashanah 16b), ainsi : « Si vous désirez échapper au guey-hinnom, écartez-vous du lashôn hara', dit le Saint, Béni Soit-Il, c'est ce qui vous donnera des mérites dans ce monde et dans l'autre » (Midrash Tânhouma, Téhilim 52:2). De plus, « Un souffle de sainteté revêt celui qui s'efforce de garder sa langue » (Zohar, parashat Houqat). C'est au sujet du médisant que le Roi David dira, inspiré, : « Qu'HaShem tranche toute lèvre flatteuse, toute langue vantarde » (Téhilim/Psaumes 12:4). Donc « écarte de toi les obstinations de la bouche, éloigne de toi la déviation des lèvres » (Mishlei/Proverbes 4:24).

23-26 : tu dois tout faire pour obtenir le pardon de ton prochain s'il garde rancune contre toi, car « Yom HaKippourim [le Jour des expiations] absout des fautes envers HaShem mais pas des fautes envers son prochain, à moins que le pardon de l'offensé ne soit obtenu » (Mishnah Yoma 8:9).

25 : cela est conforme au dicton populaire : "Une justice différée est une justice annulée" (Sanhédrîn 95a), ce qui signifie que si le jugement d'une affaire est retardée, les plaideurs règleront probablement leur différend entre-temps.

*

27 Vous avez entendu qu'il a été dit : "N'adultère pas."

28 Et moi, je vous dis : qui regarde une femme en la désirant adultère déjà en son cœur. 

29 Si ton œil, le droit, te fait trébucher, arrache-le et jette-le loin de toi. Oui, il y a intérêt pour toi à perdre un de tes membres, plutôt que, de tout ton corps, t'en aller dans le guey-hinnom.

30 Si ta main droite te fait trébucher, coupe-la et jette-la loin de toi. Oui, il y a intérêt pour toi à perdre un de tes membres, plutôt que, de tout ton corps, t'en aller dans le guey-hinnom.

31 Il a été dit à celui qui renvoie sa femme "qu'il écrive pour elle un acte de rupture."

32 Et moi, je vous dis : qui répudie sa femme, sauf à "propos de sexe", lui fait commettre l'adultère. Qui épouse une répudiée adultère lui-même.

33 Vous avez encore entendu qu'il a été dit aux Anciens : "Ne parjure pas !", acquitte-toi de ton serment auprès d'HaShem.

34 Et moi, je vous dis : ne jurez de rien, ni par les cieux, c'est le Trône d'HaShem,

35 ni par la terre, c'est l'escabelle de Ses pieds, ni par Yéroushalayim, c'est la cité du grand Roi.

36 Ne jure pas non plus par ta tête, tu n'en peux faire blanchir ou noircir un seul cheveux.

37 Que votre parole soit "oui, oui, non, non", ce qui est en plus vient du mauvais.

38 Vous avez entendu qu'il a été dit : "Œil pour œil, et dent pour dent."

39 Et moi je vous dis : ne vous opposez pas au rasha'. Mais qui te gifle sur la joue droite, tourne aussi vers lui l'autre joue.

40 A qui veut te faire juger et te prendre ta tunique, laisse-lui aussi le manteau.

41 Qui te requiert pour un mil, va deux avec lui.

42 Donne à qui te demande, et n'évite pas qui veut t'emprunter.

43 Vous avez entendu qu'il a été dit : "Tu aimeras ton prochain", et tu haïras ton ennemi.

44 Et moi je vous dis : aimez vos ennemis, priez pour vos persécuteurs,

45 afin de devenir fils de votre Père aux cieux. Oui, Il fait lever Son soleil sur les bons et sur les résha'im, pleuvoir sur les tsaddiqim et sur les injustes.

46 Oui, si vous aimez vos amis, quel salaire méritez-vous ? Même les publicains n'en font-ils pas autant ?

47 Et si vous saluez seulement vos frères, que faites-vous d'extraordinaire ? Même les goyim n'en font-ils pas autant ?

48 Ainsi, vous, soyez parfait comme votre Père aux cieux est parfait.

*

27 N'adultère pas : comme il est écrit : « Tu ne commettras pas d'adultère » (Shémot/Exode 20:14 et Devarim/Deutéronome 5:18) et « Tu n'auras pas commerce avec la femme de ton prochain, pour te souiller avec elle » (Vayiqra/Lévitique 18:20).

 

28 qui regarde une femme en la désirant : « Celui qui remet de la monnaie dans la main d'une femme afin de la contempler, n'échappera pas au châtiment » (Bérakhot 61a). En effet, l'adultère prend racine dans le cœur, car c'est du cœur que viennent les mauvaises pensées, le meurtre, l'adultère... (Matityahou/Matthieu 15:19), et Rachi dira que les yeux voient, le cœur convoite et le corps pèche (commentaire sur Bamidbar/Nombres, 15:39). C'est pourquoi le Roi Shélomoh avertira : « Garde ton cœur plus que tout autre chose, car de lui viennent les sources de la vie » (Mishlei/Proverbes 4:23).

29 Si ton œil, le droit : il est écrit : « Que tes yeux regardent en face, et que tes paupières se dirigent droit devant toi » (Mishléi/Proverbes 4:25) et « J'avais tranché une alliance avec mes yeux, afin de ne pas distinguer la vierge » (Iyov/Job 31:1), « L'adultère dépend essentiellement des yeux » (Liqoutei Moharân n°7). Le Midrash nous révèle qu'au moment où Yosef devint premier ministre d'Égypte, les jeunes filles égyptiennes montaient sur la muraille pour l'admirer et chacune jetait dans sa direction des bijoux et des pierres précieuses afin qu'il les remarque. Mais il préserva ses yeux et n'en regarda aucune. Ainsi, il est dit : « L’œil qui n'a pas voulu se nourrir de ce qui n'était pas pour lui, le mauvais œil n'aura pas d'emprise sur lui » (Béréshit Rabbah 90,3 ; Bamidbar Rabbah, 14).

30 ta main droite : allusion à la masturbation, comme les Maîtres le rapportent : « Rabbi Tarfôn dit : “Que celui qui touche son membre viril ait sa main coupée sur son ventre”. “Mais son ventre sera fendu !” ont-ils dit à Rabbi Tarfôn. Il leur dit : “Il est préférable que son ventre soit fendu plutôt qu’il descende dans la fosse" » (Niddah 13b). L'homme devra donc se sanctifier et savoir qu'« il existe un membre chez l'homme : le satisfaire, c'est l'affamer ; l'affamer, c'est le satisfaire » (Sanhédrîn 107a). Cependant, « celui qui cherche à se purifier se fait aider du ciel » (Shabbat 104a, Yoma 38b).

31 qui renvoie sa femme "qu'il écrive pour elle un acte de rupture." : comme il est écrit : « Il écrira pour elle une lettre de divorce, et après la lui avoir remise en main, il la renverra de sa maison » (Devarim/Deutéronome 24:1).

32 : cette mitsvah n'a été donnée qu'à cause de la dureté du cœur de l'homme, car dès le commencement, la Pensée Divine requiert que l'homme et la femme s'unissent en devenant une seule chaire, que l'homme ne doit pas séparer (Matityahou/Mathieu 19:8 et Béréshit/Genèse 2:24). En effet, « Je hais la répudiation, dit HaShem, l'E.lohim d'Ysraël » (Malakhi/Malachie 2:16) car « quiconque répudie sa première épouse, même l'autel verse des larmes » (Guitîn 90b). Chaque couple doit être bâti sur HaShem, car la corde à trois fils (HaShem, l'homme et la femme) ne se rompt pas facilement (Qohélèt/Ecclésiaste 3:12), et parce qu' « il est plus difficile d'assortir un couple que d'ouvrir la mer rouge » (Sotah 2a), c'est pourquoi Seul HaShem peut conduire l'homme et la femme sur le chemin du bonheur. Pour finir, n'oublie pas que « pas d'homme sans femme, pas de femme sans homme, et pas de couple sans la Présence Divine » (Bérakhot 9,12) car « HaShem réside au milieu d'un couple qui s'aime » (Sotah 17a).

33 Ne parjure pas : Vayiqra/Lévitique 19:12, Bamidbar/Nombres 30:3.

 

Comme il est écrit : « Lorsqu'un homme fera un vœu à HaShem, ou un serment pour se lier par un engagement, il ne violera pas sa parole, il agira selon tout ce qui est sorti de sa bouche » (Bamidbar/Nombres 30:3) et « L'issue de tes lèvres, tu la garderas. Agis selon ce que tu auras voué pour HaShem ton E.lohim, une gratification, ce dont tu auras parlé de ta bouche » (Devarim/Deutéronome 23:24). La faute des explorateurs te montre à quel point les paroles d'un homme peuvent avoir un poids devant le tribunal céleste. En effet, ces-derniers se jugeaient indignes de la terre d'Ysraël, il en résulte : « Je vous ferai ainsi que vous avez parlé à Mes oreilles » (Bamidbar/Nombres 14:28).

34-36 : comme il est écrit : « Ainsi Parle HaShem : les cieux sont Mon Trône, et la terre Mon marchepied » (Yésha'yahou/Isaïe 66:1) et « Belle est la colline, joie de toute la terre, la montagne de Tsiôn ; le côté nord, c'est la ville du grand Roi » (Téhilim/Psaumes 48:3). Tu dois acquérir la crainte de Celui qui est assis sur le Trône, afin de pouvoir progresser dans Sa Torah. Comment acquérir Sa crainte ? En pensant et en méditant à Lui. Et comment penser à Lui ? En observant tes tsitsit avec le fil bleu, car « la couleur תכלת bleu ressemble à la mer, la mer au firmament, et le firmament au Trône de la Gloire Divine » (Rabbi Méïr, sur Bamidbar/Nombres 15:39, La Voix de la Thora).

37 Que votre parole soit "oui, oui, non, non" : « Un simple "non", un simple "oui" a la valeur d'un serment » (Shévou'ot 36a) et « Que signifie "une juste mesure" (Vayiqra/Lévitique 19,36) ? Que ton "non" soit juste et que ton "oui" soit juste » (Baba Métsi'a 49a). La parole d'un homme de vérité se suffit à elle-même.

38 Œil pour œil, et dent pour dent : comme il est écrit : « Quand un homme donne une tare à son prochain, il lui est fait comme il a fait : fracture pour fracture, œil pour œil, dent pour dent » (Vayiqra/Lévitique 24:19-20). Néanmoins, il ne s'agit pas de blesser physiquement la personne en tort, comme les baïtôsim enseignaient : « Les baïtôsim déclaraient : "Œil pour œil, dent pour dent, si un homme a fait tomber la dent de son prochain que sa dent aussi tombe, s’il a aveuglé l’œil de son prochain, que son œil soit aussi aveuglé" » (Méguilat Ta'anit, Tammouz), mais qu'elle répare en donnant de son argent, comme il est dit : « Si un homme frappe l’œil de son esclave, homme ou femme, et qu'il lui fasse perdre l’œil, il le mettra en liberté, pour prix de son œil » (Shémot/Exode 21:25), et cela est également précisé ailleurs : « Œil pour œil, ce n'est pas l’œil, mais la valeur de l’œil » (Baba Qama 83b).

39 ne vous opposez pas au rasha' : n'entre pas en compétition avec lui dans le mal, en te comportant de la même manière, comme dans : « Ne rivalise pas avec les malfaiteurs » (Mishlei/Proverbes 24:19), que Rachi commente : « Pour leur ressembler ». Ce qui est également rapporté ici : « Ne dis pas : "Comme il m'a traité, je le traiterai" » (Mishlei/Proverbes 24:29).

 

sur la joue droite, tourne aussi vers lui l'autre joue : comme il est écrit : « Il présentera la joue à celui qui le frappe, il se rassasiera d'opprobres » (Eikhah/Lamentations 3:31), il est parlé ici du serviteur d'HaShem. Si tu fais ta propre justice, tu devras en payer les conséquences, mais si tu ne rends pas le mal pour le mal, tu amasses des charbons ardents sur la tête de ton prochain (Mishlei/Proverbe 25:22). Et si ce-dernier ne revient pas sur son comportement, il sera alors puni selon la loi de la Torah, car « HaShem ne se réjouit pas de la chute des méchants » (Méguilah 10b), donc si le fauteur n'est pas récupéré par ton attitude, il sera rattrapé par la Justice d'E.lohim, car à Lui la rétribution et la vengeance (Devarim/Deutéronome 32:35).

Quant à toi, HaShem te récompensera car « Le monde se maintient grâce aux insultés qui se taisent » (Houlîn 89a). Prend exemple sur Moshéh qui remettait toute cause dans les mains d'HaShem (Shémot/Exode 17:4), ainsi que le nav: « HaShem des armées éprouve le tsaddiq, Il pénètre les reins et les cœurs. Je verrai Ta Vengeance s'exercer contre eux, car c'est à Toi que je confie ma cause » (Yirméyahou/Jérémie 20:12). De plus, le fait de « tendre l'autre joue » ne concerne que le prochain, comme par exemple un membre de la communauté ou de la famille, mais pas un véritable ennemi, comme il est dit : « Celui qui vient pour te tuer, devance-le et tue-le » (Sanhédrîn 72a). Mais concernant ces personnes qui te sont proches, « ne t'échauffe pas avec les malfaiteurs, n'arde pas avec les faiseurs de forfaiture » (Téhilim/Psaume 37:1).

41 Qui te requiert pour un mil, va deux avec lui : si on te requiert pour porter un fardeau sur une partie du chemin, propose-toi de l'amener à destination. Met ton honneur de côté par amour pour ton frère Yisraélite, comme cela est rapporté ici : « On a dit sur Hillel l'Ancien qu'il avait acheté pour un pauvre issu d'une famille aristocratique un cheval pour lui servir de monture, et un serviteur pour courir devant lui. Une fois, il ne put trouver un serviteur pour courir devant lui, alors lui-même courut devant lui durant trois mil [en mettant son honneur de côté] » (Kétoubot 67b).
 

42 : donne à celui qui a été contre toi, et ne garde pas rancune.

43 "Tu aimeras ton prochain", et tu haïras ton ennemi : comme il est écrit : « Tu aimeras ton prochain » (Vayiqra/Lévitique 19:18), et dans les Téhilim le Roi David rapporte : « Tes haineux, HaShem, ne dois-je pas les haïr ? J'abhorre Tes rebelles ! Je les hais d'une haine extrême, ce sont des ennemis pour moi » (Tehilim/Psaume 139:21-22). La haine est pour les ennemis d'Ysraël et ceux comme les apiqoross. Mais pour tous les autres au sein de la communauté d'Ysraël, il y a un interdit de la Torah d'haïr : « Tu ne haïras point ton frère dans ton cœur » (Vayiqra/Lévitique 19:17) et nos Maîtres disent : « Oui, toute la Torah est accomplie en une seule parole, dans le "aime ton prochain comme toi-même" » (HaGalatiyim/Galates 5:14), « "Tu aimeras ton prochain" est le grand principe de la Torah » (Yéroushalmi Nédarim chap.9, halakha 4) et « La première mitsvah est : "Écoute Yisraël, HaShem notre E.lohim, HaShem est Un, et tu aimeras HaShem ton E.lohim de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force". La seconde est : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même". De mitsvah plus grande, il n'en est pas » (Marc 12:29-31)

Cette interdiction était cependant délaissée à cette époque, comme il est rapporté : « Le second Temple fut détruit à cause de la haine gratuite » (Yoma 9b). Et cela est illustré par le Talmoud au travers l'histoire de Kamtsa et Bar Kamtsa (Eikhah Rabbah 4:3 et Guitîn 55b et 56a). La haine que se vouaient ces deux personnages et les conséquences qui en découlèrent furent à l'origine des actes commis contre Yisraël par les Romains.

44 aimez vos ennemis : car « Qui est fort ? Celui qui fait de son ennemi un ami » (Avot déRabbi Natân 1,23) et « ceux qu'on insulte et qui n'insultent pas, qui entendent leur honte et ne répondent pas, qui agissent par amour et sont heureux dans leur malheur, le verset dit à leur propos : "Mais ceux qui l'aiment seront semblables au soleil qui avance dans sa gloire" (Shoftim/Juges 5:31) » (Shabbat 88b). Et ainsi, « quiconque se fait désert, foulé des pieds, reçoit la Torah en cadeau » ('Erouvîn 54a)  Ce sont les ennemis Yisraélites et non les autres, car : « Tandis qu'il montait, il lui donna un coup de pied. Il lui a demandé : "N'est-il pas écrit à votre intention : 'Quand ton ennemi tombe, ne te réjouis pas' ? Il lui répondit : "Ces mots sont pour un Yisraélite, mais de vous, il est écrit : 'Et tu piétineras leurs hauts lieux'" » (Méguilah 16a).

45 car Il fait lever Son soleil... : comme il est rapporté : « Le jour où la pluie tombe est plus élevé que le jour de la résurrection des morts, car la résurrection des morts n'est que pour les tsaddiqim, tandis que la pluie tombe pour les tsaddiqim et les résha'im » (Ta'anit 7a).

46-48 : le chemin pour imiter HaShem passe par la sainteté et la pureté, comme il est dit : « Vous serez saints pour Moi car Je suis Saint » (Vayiqra/Lévitique 20:26), et la sainteté ne peut être atteinte que par le respect de la Torah, comme cela est écrit : « Vous vous souviendrez de Mes mitsvot, vous les mettrez en pratique et vous serez saints pour votre E.lohim » (Bamidbar/Nombres 15:40), et cela est encore rappelé ici : « HaShem ne révèle Ses voies que pour être imité » (Sotah 14a).

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