​1 qui combattent dans vos membres : il est précisé : « Le siège de l'âme animale, dérivée de qélipat nogah [écorce du mal contenant également du bien, pouvant être élevé], en chaque Juif se situe dans le cœur, au ventricule gauche qui est rempli de sang, ainsi qu'il est dit : "Car le sang c'est le néfesh [partie la plus basse de l'âme]" (Devarim/Deutéronome 12:23). En conséquence, tous les plaisirs physiques, de même que la vantardise, la colère et les passions similaires ont leur siège dans le cœur, d'où ils se propagent dans tout le corps, montant également au cerveau - afin que l'homme pense, réfléchisse et médite sur eux - de la même manière que le sang a sa source dans le cœur, et de là il circule dans chaque membre, montant également au cerveau. 

Tandis que le siège de l'âme divine est dans le cerveau, c'est de là qu'elle s'étend à tous les membres, au cœur aussi mais dans le ventricule droit où il n'y a pas de sang, ainsi qu'il est écrit : "Le cœur du sage est à sa droite" (Qohélèt/Ecclésiaste 10:2) [...] Il est toutefois écrit : "Une nation prévaudra sur l'autre" (Béréshit/Genèse 25:23). Le corps est appelé une "petite cité" (Qohélèt/Ecclésiaste 9:14, Nédarim 32b) : de même que deux rois se font la guerre, se disputant une ville dont chacun d'eux veut s'emparer pour y imposer sa loi, c'est-à-dire soumettre ses habitants à sa volonté afin qu'ils obéissent à tous ses décrets, ainsi les deux âmes - l'âme divine et l'âme animale vitale qui est issue de la qélipah - luttent entre elles pour s'emparer du corps et de tous ses membres. Le désir et la volonté de l'âme divine est de gouverner seule l'individu et le diriger, afin que tous ses membres lui obéissent, s'abandonnent complètement à elle » (Tanya, Liqoutei Amarim chap.9).

 

​2 vous êtes meurtriers : celui qui dit du lashôn hara' sur son frère est considéré comme tel : « Il tue trois personnes : celui qui le dit, celui qui l'accepte et celui qui est calomnié » (Yéroushalmi, Péah 1:1).

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5 que l’Écriture dise : la Torah et les Néviim parlent en permanence de la jalousie du Saint, Béni Soit-Il, envers les âmes de Son peuple qui sont d'une très grande sainteté, et à qui Il défend d'aller dans les voies de perditions : « Car un E.l jaloux est HaShem ton E.lohim, au milieu de toi » (Devarim/Deutéronome 6:15).

 

6 HaShem résiste aux orgueilleux : d'après Mishlei/Proverbes 3:34 selon la Septante. Le texte hébreu a : « Il se moque des moqueurs et donne grâce aux humbles ». Il est enseigné : « L'humilité suppose que l'homme ne doit considérer aucun sentiment d'amour-propre pour quelque raison que ce soit, ce qui est l'antithèse de l'orgueil [...] l'humilité dans la pensée exige de l'homme une vérification profonde et méticuleuse prouvant qu'il n'est digne ni de la gloire, ni des honneurs, et à plus forte raison, que rien ne lui permet de s'élever au-dessus de ses semblables, compte tenu de ses inévitables imperfections mais aussi des qualités qu'il a déjà acquises [...] L'humilité dans le comportement doit d'abord s'exprimer dans la manière de parler, de marcher, de s'asseoir et d'agir » (Messilat Yésharim, chap.22).

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7 opposez-vous à l'adversaire, et il fuira loin de vous : « Le mauvais penchant harcèle constamment l'homme et tente de l'inciter à fauter. Mais même si l'homme ne l'écoute pas et lui tourne le dos, il continue malgré tout à le tenter une seconde, puis une troisième, et une quatrième fois et ainsi de suite... Si, toutefois, l'homme reste fort dans son esprit et déterminé face au mauvais penchant, sans céder aucunement, le mauvais penchant le quittera et disparaîtra. Il en est ainsi de la prière et des pensées qui viennent le troubler. Elles suivent exactement le même processus : la pensée surgit à plusieurs reprises, encore et encore, pour le perturber. Il faut donc se montrer fort, sans faire attention le moins du monde, pour qu'elle finisse par disparaître » (Liqoutei Moharân, II:50). 

 

8 Nettoyez vos mains : ainsi qu'il est écrit : « Je lave mes mains dans l'innocence, et je vais autour de ton autel HaShem ! » (Téhilim/Psaumes 26:6) afin que la pratique des mitsvot soit pure, et ​purifiez vos cœurs du yester hara' afin de ne plus trébucher, comme il est écrit : « Crée en moi un cœur pur E.lohim, et renouvelle en mon sein un esprit droit » (Téhilim/Psaumes 51:12, Rashi dessus, Soukkah 52a), ou encore : « Lavez-vous, épurez-vous, ôtez le mal de vos actions contre Mes yeux, et cessez le mal » (Yesha'yahou/Isaïe 1:16). Ainsi, « l'homme ne doit que se purifier, se rendre propre, éviter les voies de la mauvaise société qui se plonge dans les vanités du temps, et ramener ses pas dans les voies d'HaShem et vers Ses demeures » (Messilat Yésharim, chap.5).

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purifiez vos cœurs, êtres doubles : comme l'écrit la Torah : « Tu aimeras HaShem ton E.lohim de tous tes cœurs » (Devarim/Deutéronome 6:5), c'est-à-dire avec tes deux penchants, ton penchant au bien et ton penchant au mal (Bérakhot 54a). 

 

10 Humiliez-vous devant l'Adôn, et Il vous élèvera : Nos Maîtres disent : « Tout celui qui se rend petit [s'humilie] pour les paroles de Torah dans ce monde deviendra grand dans le monde à venir, et tout celui qui se met au service des paroles de la Torah dans ce monde deviendra libre dans le monde à venir » (Bava Metsi'a 85b).​

 

11 juge son frère parle contre la Torah : en allusion : « Voici la Torah : Adâm » (Bamidbar/Nombres 19:14), et : « Vous [Yisraël] êtes appelés "Adâm" mais les étrangers ne sont pas appelés "Adâm" » (Bava Metsi'a 114b).​ Il est dit : « Rabbi [Yéhoudah haNassi] organisa un festin pour ses talmidim. Il leur servit des langues tendres et des langues dures. Ils commencèrent à choisir les tendres et à laisser les dures. Alors il leur dit : "De même que vous choisissez les tendres et délaissez les dures, que votre langue soit tendre l'un envers l'autre !" » (Vayiqra Rabbah 33:1).

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14 : « L'homme est comme un souffle, ses jours comme l'ombre qui passe » (Téhilim/Psaumes 144:4), et : « Ne te vante pas du lendemain, car tu ne sais pas ce qu'enfantera le jour ! » (Mishlei/Proverbes 27:1).

 

15 si HaShem veut : HaShem était avec Yosef car il avait constamment Son Nom à la bouche. En conséquence, Il faisait tout réussir dans sa main (Béréshit/Genèse 39:2-3, avec Rashi). On devra donc, dans toute affaire du monde, associer le Saint, Béni Soit-Il, en disant et en réalisant « Si HaShem veut » (Shénei Louhot haBérit, Sha'ar haOtiyot, Emet véEmounah 67), alors nos actions seront bénies et couronnées de succès. Nos Maîtres trouvent une allusion à cela dans le verset suivant : « Beaucoup de pensées dans le cœur de l'homme, mais c'est le conseil d'HaShem qui [הִיא] se réalise » (Mishlei/Proverbes 19:21) où היא en hébreu sont les initiales de אם ירצה השם « Si HaShem veut ».

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